109年9月19日 心思的戰場讀書會分享文稿

   我一開始要從上帝糾正我來開始講，我覺得上帝要拔除我裡面的貧窮，很重要祂用的一個方法，就是祂告訴我施比受更為有福，可是這裡面總是要有人接受嘛，而我又是那個沒有辦法接受的人，我發現我就沒有辦法學習真正的謙卑。真正的謙卑就是我是一個需要別人給予的人，可是因為我一直ㄍㄧㄥ 在我是一個絕對的給予者的那個位置上面，我就很難很難去學習接受別人給予我。即使是別人奉獻給我，別人有感動給我，我都會覺得挑起了我那種好像一個窮孩子的自卑感的感覺。在那樣子的一個學習，上帝就給了我三組關鍵的字教我破除這個貧窮。
    祂告訴我（第一組話）「這個世界上沒有絕對的給予者，當你在給予的時候，你也在學習被給予。」就是你在給予別人的時候，你看到別人被給予的時候是那麼的開心，其實被給予者的那種開心，那是一種自由、尊貴。我以前都一直認為是給別人的時候是一種尊貴、自由，就是我不被錢財捆綁，我很愛給別人。可是我才發現說，哦原來接受別人給予，它也是一種自由和尊貴的表現。就是我可以給，我也可以接受別人給我。當別人給我的時候，我不會心裡面有給和被給的優劣之分。
    就好像我之前一直在說該隱跟亞伯，以掃和雅各，他們沒有尊卑之分，上帝造他們的時候或許他們的個性不同，或許上帝說將來大的要服事小的，好像有服事跟被服事的區別，可是裡面上帝從來不會做這種宿命的，就是祂造了一個人比較優，另外一個人比較劣；這個人將來比較尊貴，這個人將來就比較卑賤，上帝不會做這種事。假如上帝做這種事，祂就不叫上帝了，因為有瑕疪啊，我們就會覺得這樣很宿命啊。就好像宿命論告訴我們的，這個人起跑點好，然後到最後他就一直輪迴一直輪迴到最後就越來越好；那個人起跑點不好，他就一定會越來越差，因為他的本不好，本不足啊，就會一直往下去。
    所以我覺得神不會宿命，因此當上帝這樣子來教我的時候，我的心裡面想說，原來學習被給予也是一種很重要的脫離捆綁的一個自由的功課。所以從那個時候開始，我都要忍耐著讓我自己不要搶著去付錢，我常常要忍耐著跟學生揪吃飯的時候，我發現他們有財務能力的時候，我就不要搶著去付錢，我就說大家share。以前這個功課我學了好久，我好痛苦，因為趕快去付錢就了事了，因為那是我過去的習慣。而且當我去付錢的時候，我會覺得我比較尊貴，我覺得我比較能呼吸，我覺得我不需要去承擔從小到大媽媽告訴你的要有骨氣。
    就是不要看別人吃東西，不要接受別人給的，好像乞丐一樣。我把接受別人的給予當成是一個乞丐的行為，所以你看這是一個很弔詭的事情、現象。因為假如我跟人在一起有這種乞丐心態，我跟神在一起一定也有。就像剛剛如芳來問我，我假如選這個上帝會不會不高興？那我假如選這個，我很擔心，會不會是上帝不要的？其實我以前裡面充滿了這種謊言，就是好像我的選擇會侷限上帝對我的愛，好像我假如成為一個被給予者，好像會丟上帝的臉，這是我做的一個邏輯的推理。因為媽媽說要有骨氣嘛，所以我就使命必達的想要用有骨氣來報答、孝順媽媽，然後我就同樣的會聯結到上帝的身上。
    所以對我來講，好像報答上帝就是要一直很強，一直要成為一個可以給予的人，一直拼命的做、拼命的給予。我發現那是一個陷井，所以上帝就開始糾正我，告訴我說：沒有絕對的給予者，你在給予的時候，你也是在被給予。所以我在給予別人的時候，像中國人會說助人為快樂之本嘛，可是中國人這個遠遠不及上帝給我們的來的美妙，為什麼？助人為快樂之本，意思是你的焦點還是放在自己的快樂上。可是不可諱言的是，你幫助別人的時候心裡快樂嗎？是快樂的、是滿足的。除非你是不得已，很勉強去幫助別人，要不然幫助別人是快樂的。可是那個快樂不是我的主軸，我的主軸是我在幫助別人的時候，我是在學習好像是一個生命的輪子一樣，我在給予的時候就好像在把輪子加了油一樣，然後它就會轉，轉的時候，給的和被給的人都會在裡面學習到一些功課，都會在裡面更恢復尊貴跟自由，我覺得這個是我學習到的。
    接下來上帝跟我講說（第二組話）「沒有絕對的幫助者，你在幫助人的時候，你也在受助」；（第三組話）「沒有絕對的教導者，你在教導的時候，你也在被教導，也在受教」。這個是上帝給我的三組話，大家一定都聽過。我很喜歡常常倒帶去回想，原來上帝就是要我脫離「自比為神」，只有神可以成為「絕對的」，這三個字「絕對的」只有用在神的身上才是剛剛好。像如芳跟我說她穿某種型的衣服會覺得太老氣，會有這種想法是因為她很年輕，她穿一些很成熟的衣服，就會讓她的年輕不見了而顯得老氣，那就是不對稱嘛。所以今天神為什麼要我們學習不要成為一個什麼都一定要絕對，絕對的完美、絕對的不犯錯、絕對的漂亮···。我覺得當我們去追求那個絕對的時候，其實我們就跳回到那個自比為神的裡面，那真的是很辛苦的一件事，神不要我們這樣做。
    因為我們在世界上活，我們當初被造的本身祂已經極盡所能給我們所有的一切，祂說使我們比天使稍微微小一點，上帝已經給我們幾乎到頂點了，可是不可諱言的，我們永遠永遠都不會是創造者。除非我們是創造者，否則就沒有「絕對」這件事情，世界上的統統都叫做「相對」。既然是相對，就是我剛才說的，你教導，你也在被教導；你給予，你也在被給予；你幫助人，你也在被幫助。所以上帝一直在教導我一個概念，是我需要別人。
    我以前會一直認為是別人需要我，當別人需要我的時候，我就覺得我在榮耀神，我就會覺得神很開心，然後我就會覺得我自己很有骨氣，很有承擔力，自己的腰桿可以挺得很直。我覺得上帝在破除我裡面看起來好像是自卑，其實是一個很自大的想法，就是我還在自比為神。當我一直這樣自比為神坐在那個絕對的位置上的時候，我就會很辛苦。上帝不要我那麼的辛苦，所以上帝就一定要使我從那個位置上讓我自己下來，祂就一定要設計一些讓你不舒服的。比如說有一段時間我常常要接受別人的給予，不管我需不需要。當別人給予我的時候，我覺得上帝就好像在教導我，祂要把我的那一個坐在寶座上的絕對性把它拿掉，一次一次的拿掉。
    我覺得我好感謝上帝在很多很多的事情上面其實只要是我們的起心動念是願意的，神統統都會來幫助我們。神一定會來幫助我們朝向那個自由，朝向當初的那個原創，那是絕對的。上帝絕對不會說你好想、好願意，那我來看看你的表現。我們永遠不可能有表現「足夠好」的那一天，我覺得上帝一直在釋放我們、告訴我們，我是照你所「有」的，你不要一直去想那些你沒有的、你做不到的，只要你有願意的心。
    你看上帝一直一直在幫我們鬆綁，魔鬼就拼命的想要像粽子一樣把我們綁得更緊，所以希伯來書12:1才會告訴我們，脫掉身上纒累我們的罪。我常常形容纒累就好像蜘蛛絲，以前在暨大的時候，在校園散步真的是時常就會黏到。蜘蛛真的是很厲害，可以在一夕之間就織出很大一片網，昨天走還沒有，今天走就黏得滿臉。可且那種被黏到的不潔感就是弄都弄不掉，也找不到、看不到它在哪裡，所以容易纒累我們的罪就表示它看起來不像罪。
    像剛才施比受更為有福，我總是要施，有人會看出它是罪來嗎？不會，它絕對不是罪，每個人都會幫我拍拍手。我一直跟你們講，為什麼眾人以為美的事要留意去做，為什麼要留意、留心？因為全世界的人都說我對的時候，它不見得是神眼中的善哦，真的，可能那個就是我的陷井，就是我仍舊坐在寶座上自己當神，由我來判斷哪個是對，哪個是錯；什麼時候該說，什麼時候不該說；什麼時候該做，什麼時候不該做；什麼時候給，什麼時候不要給。說穿了，我覺得我還是我自己的神。
    所以當我一旦坐在那個位置上，我就會產生絕對的這種想法，就是覺得我一定要去做。所以以前的我是只要看到需要，我就會去給予；只要看到缺乏，我就會去幫忙，我是這種人。所以上帝就開始用這種方法開始修剪我，幫我設立健康的界限，否則說老實話，我不過就是另外一個法利賽人，就是不停的做、做、做。因為我已經設定好我在上游，所以我常常會鼓勵弟兄姊妹從上游去想事情，不要老是在下游，在什麼做得對不對、好不好等等的事情上。一定要往上游去想說，我為什麼要這樣子去做，是誰來決定要這樣子去做，或者這樣子去說。
    從剛剛講的那些上帝對我的調整之後，我就習慣喜歡去上游想一想，是誰說要去做的？是誰說要這樣子說的？（是誰說要說？是誰說不要說？）我會去想，弄了半天後來我就發現，是我，都是我，由我這個分別善惡樹先決定了。有缺乏嘛，我看到了，「我覺得」然後「我就決定」去給，我根本不會去問聖靈。因為我的分別善惡樹裡面的判斷告訴我，它絕對是真的，它絕對是一個對的事，全世界的人都會站在我這邊，可是我卻沒有去問全世界之外的那一位神。
    所以我常常想說以前我很對不起聖靈，因為我做什麼事情、我做的任何決定的起心動念，其實都還是我自己決定，聖靈就被我晾在那個地方。然後遇到大事情的時候、過不了關了、沒有辦法了才會去問祂，平常的事情其實統統都是我自己做決定。該幫的我就去幫，該做的我就去做，覺得對的我就去說。因為我個人認為我不是一個壞人，我覺得我的起心動念是好的，然後我就去做了。可是問題是我並沒有去釐清一下我的起心動念的裡面，到底在我的心目中尊不尊重這位神。
    當我這樣子變成習慣性的往上游去思想事情之後，我發現我的裡面產生了一種輕省，就是我不在下游當中去想說我這樣子夠不夠好、夠不夠多···的這種的糾結會越來越少，為什麼？因為我的起心動念會回到問神說，這個缺乏是我要給嗎？還是有別人？是你要派我嗎？要給的話是現在嗎？我會把方式、時間、是不是該是我等等來到神的面前去問清楚，我就發現接下來我做的很多事情就比較不會有後遺症、副作用。就是你做了以後，你就會覺得你做了一件很對的事、應該做的事，可是結果不美。就是你不過就是幫補了一個人現在的急需而已，幫助了他地上的需要、缺乏而已，可是這個人的生命並沒有因為你的給予、你的付出而變得更好，他很可能變得更依賴、更理所當然。
    我之前的教會裡面有一位姊妹是白子，她的頭髮整個都是銀白的，皮膚也是白的，她的眼睛比較弱視，教會就給她一個比較簡單的工作機會，讓她可以工作。可是因為她家境狀況不好，在她的情況之下她不能騎車也不能開車，她只能用走路的，而她的家又住的蠻遠的，大概每天都要走很久很久的路才能到教會工作。其中有一位姊妹也是教會的行政人員，那個時候在跟我一對一，她跟我說她覺得那位白子姊妹好辛苦哦，她在想是不是可以每天去載她來上班。
    我就問她說：「妳確定可以一輩子都載她嗎？」她就愣在那裡，我說：「如果不行，請就不要開始這一個妳認為的善行。因為這個姊妹她現在可以用走路的，而且她痛苦嗎？妳去問她她可能不覺得痛苦，因為她有了這個工作她很高興，走這一段路這個付出對她來說已經習慣了。所以假如妳每天去載她，突然有一天妳跟她講對不起我不能載妳了，或者是妳們不在同一個職場分開了不能再載她了，那個時候會產生兩個可能的後遺症。第一個是她可能因為妳載了她兩年，她已經習慣了妳的給予，她會生出埋怨，就是：妳為什麼不載我了？反而可能養出她覺得理所當然。第二個後遺症是，可能上帝本身給她這樣子的身體，就有給她這種配備，她的生命力就會很有韌性，當妳這樣子做的時候，就是把她的那雙翅膀給剪掉了，兩年之後妳叫她再走，她沒有辦法，她走不動了。所以我如果是妳，我會偶爾，比如說最近身體比較弱，偶爾載她一下。」
    對這個姊妹來講，可能她覺得她做的是一件再美不過的事，全部的人一定都會誇獎她，這個人有需要，妳就載她，結果兩年之後那位姊妹可能她就不會自己走路了。所以我就跟她講說，妳要不要就偶爾她有需要的時候再去載她，平常的話就不要去載她，我說這樣子比較不會落入剛才說的那種「絕對」。絕對是、絕對好、絕對美，那個是只有神會做得到，我們做不到，所以這個時候我們就要常常的去求問神。
Q：你會問，那我不要常常給人家，要不然會有後遺症的那個智慧從哪裡來？
A：這些智慧就是從跟著神而來，你會發現神不是每一次你缺祂就立刻出手給你。
    你們只要經歷過神就知道，上帝不是有求必應的，上帝絕對不是心想事成的神。我們的這位神非常的有原則，我常常說祂不會把你當草莓養，祂也拒絕養草莓。因為我們是獅子的族類，我們是老鷹的族類，所以祂不可能會這樣子養我們。就像大獅最喜歡說的，「我要活出我的原創」，假如上帝是這樣子有求必應、心想事成的養我們，到最後你絕對活不出你的原創。上帝給你的原創絕對不是草莓也不是水蜜桃，絕對不是，所以上帝一定會在這個過程的裡面會做一些修剪、調整。
    那這個修剪跟調整到最後你得到多少，或者是得到了以後不會產負面的情緒，說上帝怎麼這樣怎麼那樣，那就是平常我們的工夫，就是跟神的親近，你對祂的認識、你經歷祂。你知道說，即使神不是照著我所想的那樣做，就是說，祢給我祝福的方式、時間、結果都不是我的預期，跟我預期的不一樣，我仍舊相信祢，我仍舊相信祢是那位全良善的神，我仍舊相信祢愛我。聖經裡面像但以理的三個朋友說的：即或不然···，或者約伯···等有太多這種例子，都在告訴我們一件事，所有一切回到最後就還是那個關係，還是我們跟神的關係。
    所以很麻煩的就是為什麼福音比較不好傳，每個人都以為是因為我們講罪，其實不是。我們華人最懂罪，最懂自己是罪人，所有的宗教都在講做功德、要積善行···所以我覺得我們華人並不排斥我們是罪人這件事情。但我們受不了的是祂是一位神，祂居然要跟我們搏感情，還要很甜蜜的跟你講我要永遠跟你在一起。不是說只是今天在一起，而是24小時，而且是永遠，每一個呼吸、每一個心跳；你睡覺、你躺下、你坐著、你起來祂統統都要跟你在一起，這其實是我們華人最怕的事情。台灣剛開始要辦小組教會其實是很困難的，因為要到家裡來，對於開放家的這個人是一種挑戰，就是我要開放家讓別人來到家裡；另外一種挑戰是，我這個參加者要到別人家裡。所以這種近距離的關係對於華人來說其實是一個挑戰，我們就會覺得這一位神居然要跟我一直在一起。
    所以你看我們華人的信仰統統是把神（廟）放在深山野林裡，跟我有一段距離，我們就會覺得有安全感。我們這位神是定睛在你身上勸誡你，除非你跟祂有這一重關係，跟祂好到一個程度，要不然你想想看，祂定睛在你身上，你跟祂又沒有這個關係，哦壓力好大哦。所以有很多人會講說：「上帝管我管好多哦；明軒姊，上帝這樣管妳，妳會不會覺得很煩、壓力大很啊？祂會不會管太多？祂會不會管太嚴？」我回說：「你不了解我，祂不管我，我才會急哦！」過去那麼久我們不受神管的日子好可憐，真的很可憐，神一管你的時候，你突然就覺得好幸福。真的，當神來管你的時候，真恨不得多管一點，再細一點。
    我曾經陪伴過一位老姊妹，她現在大概快要九十歲了。我在陪伴她的過程裡面，一開始帶她做的第一個禱告就只是陪她說：「O媽媽，我們一起來接受耶穌，決志禱告就是讓我們透過耶穌，我們就回到天父的懷裡」，接下來發生的事情絕對不是我預期中的，我就牽著她的手，我說：「O媽媽，我講一句妳跟著我講一句。」「親愛的天父，我（她的名字）今天回到祢的懷裡」，當我禱到這裡，她就開始嚎啕大哭，那個時候她大概七十幾歲了，一直哭一直哭，大約哭了二、三十分鐘，沒有辦法停止。就是她回家了，回到父親的懷裡，她有父親可以傾訴、可以倚靠，我都不用講話。其實那是我聽過最美的一個決志禱告，一個七、八十歲的老太太，在神的面前哭呀哭呀，把她的一生當中所有的委曲、所有的不平、所有的一切，就一直哭一直哭，很大聲的哭，我就讓她哭，哭了好久好久，我就發現她哭完了以後，這個人就好像年輕了十歲，就是心裡面的那些重擔卸給了天父的那種感覺。我就好感動哦！
    有些時候以我們來講，信主久了我們會認為比如說：受洗、決志是理所當然的一種儀式，其實在靈界裡面是會震動陰間權勢的一個行為。我們今天一定要回到神的面前像個孩子一樣，跟神再更多的建立那個關係，趁著現在是白日。白日的意思是不要等到遇到大條事情的時候才來找神，不要遇到生死攸關的事情的時候才來找神，我覺得那個時候時常你會發現我們裡面是鎖住的。不是神被限制，而是我們是會被限制的。因為我們有危機感，當危機出現的時候，其實我們全力以赴好像是被老虎、獅子追的時候，我們的腎上腺素會全力以赴的放在問題上面，你很難在那個當下說我跟神一點關係都沒有或我跟神的交情不好，那個時候我來跟神搏感情。很困難、非常的困難。
    所以平常的日子，我一直叮嚀就是平常的日子、風和日麗沒有遇到什麼事情的時候，或者只是一點小小的考驗的時候，不要推卻神的管教，不要拒絕神的考驗。比如說如芳剛剛講說她要選這堂課還是那堂課，這種都是上帝給我們的小型的測試，就是上一次說的那位健身教練弟兄，舉重器的兩邊不會綁汽球是一樣的。可是上帝會從最輕的開始，那我們就不要拒絕那個最輕的，好像牛的軛一樣，不要去推卻、拒絕。在那種時候的當中，學習跟聖靈同工，學習在這種事情上去問神。而且最重要的是，不要怕犯錯。我們的神一點都不怕我們去犯錯，我們的神怕我們的心遠離祂，可是祂不怕我們犯錯，因為對錯對祂來講跟能力有關係。
    我們之前一直在說那兩條叉路，神在左邊我們在右邊，假如我們選錯了，選成那一邊的話，耶穌也在那一條路上等我們，等著抱我們，祂足能翻轉，所以其實我們真的都不用害怕。所以我剛才也跟如芳講說，我們就是去問我們自己的起心動念是為了什麼，然後問我跟神的關係是怎麼樣子，這些才是重點，問完了以後就放膽去做，除非你是作奸犯科、除非你做的事情是違反真理、除非你故意悖逆，要不然都不用害怕。
    我覺得我們把神信的好可怕，我覺得我們的神有的時候好冤枉哦，被我們信得好嚴厲、很捉摸不定，其實我們的神用了一整本聖經，又用了那麼多人的見證，我們都會說神很慈愛、祂很憐憫，在管教我們的時候就特別的覺得被愛，因為祂所愛的祂才責備管教，但是我很少在有人被責備管教的當下跟我講說他覺得好被愛哦，可是祂卻告訴我們，祂所愛的祂就責備管教，那這個差在哪裡？差在你跟祂的關係，如果你跟祂的關係親又好，就是很靠近的話，你真的被祂管的時候，你會覺得甜蜜，我們當場這邊就有一位見證。
    維敏生病了，突然之間知道癌症第四期，可是我們看到的維敏卻是比之前更喜樂，好像一個幸福的孩子。她居然還會跟神做那樣子的禱告，真的是讓我很感動。她說：「主，不要那麼快醫治我。」你們說發生了什麼事情，這個人頭殼壞了嗎？維敏從小在教會長大，可是過去的日子，因為跟神的關係很薄，那為什麼薄，不是神的關係，不是神不跟她講話，維敏現在就知道了，而是我們沒有耳朵聽，我們沒有受教的心，也沒有可聽的耳。
    過去那些那間，因為真理不明白，所以我們就會去檢討神、反省神，覺得祂不跟我講話，我們把那個主動、所有一切那些的變數放在神的身上，就是祂不跟我講話。那我就問維敏說：「那神會偏待人嗎？」神不會偏待人！可是你又擺不平心裡面的想法，就是說，你明明覺得我跟明軒姊同樣都是在教會裡長大，為什麼上帝跟明軒姊講話不跟我講話？你的心裡面其實是有這種疙瘩的，可是你也不敢問、也不敢說，因為你跟祂不夠好，不夠好你就很怕犯冒祂。所以你們看我們在教會常常信的神就是長這個樣子：不可問、不可說，可是聖經裡面明明說你們近前來跟我辯論。夠親、夠有安全感、夠有信任感，你才敢近前來，你看現在維敏很敢辯論，很敢跟神說真話，那就是親嘛，親到跟神說：神啊我現在在乎的是祢，不是宗教。
    為什麼怕犯冒神？因為怕神處罰我，把禍降臨我身上，不給我平安、不給我喜樂，而懼怕裡含著刑罰。我們全部都是在做違反聖經裡面告訴我們的神的法則，祂說：愛既完全就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰。可是你看我們可以從小在教會裡面長大，可是怕神怕得要命，為什麼怕祂？怕祂降禍與我，怕祂把福收走。我們一直處在這種的處境裡面，可是我們卻不知道那是一個謊言。因為那個長得很對，吃分別善惡樹果子長大的小孩都很乖，不敢違逆，上帝說什麼就做什麼，上帝要我做什麼就做什麼，就變成一個機器人。因為我自己也是這樣子過來的，所以我每次看到當我們這樣子的時候，其實聖靈很擔憂，可是祂又不能幫我們做決定。
    我們在教會裡面充滿的就是這種「裝乖」，有意見、有情緒，不敢問、不敢跟神說，絕對不敢說。因為你自己就會打自己的臉說，祂是神，祂不會有錯，光是這句話就對了，所以有錯的人是我，但你甘願嗎？又不甘願，心裡面有很多很多的情緒。所以我覺得當我們在教會裡面去信一位其實是我們並沒有了解，又沒有關係的神，聖經上告訴我們那個是比不信的人還要可憐。真的，不信的人最起碼還在今生吃喝玩樂嘛，他也不會覺得有罪惡感，禮拜天睡到自然醒，出去吃喝玩樂，去追電視台節目訪問過的美食，再合理不過啊，誰會敢說我錯？可是基督徒不行啊，假如你睡到自然醒，又去追美食，心裡面就七上八下。
    你的痛苦不是在於說：我沒有敬拜神、虧大了，不是吔，而是罪惡感。你會覺得上帝會生氣，弟兄姊妹怎麼看我，這樣子我就不是一個敬虔的基督徒···可不可憐？就是跟神沒有那個美好的關係，你的起心動念都不是為了要去親近祂，覺得說虧大了，我少了一次親近神。不是，是因為怕被刑罰，是怕得不到福。你們想想看，假如有一個朋友是這樣子對你們，那個朋友是因為怕你生氣，怕你不開心以後就不幫他的忙，怕你以後就不揪他出去玩，所以跟你很要好，你會感到舒服嗎？不舒服，那叫酒肉朋友、利益交換的朋友。
    我們的神不要這種關係，所以耶穌才要來。我們的神從來沒有告訴我們一個喝下午茶、風花雪月的一個信仰，祂告訴我們的一直是要走窄路，要過小門。這個是上帝給我們的一個法則，所以我們來到神的面前一定一定要把握每一天的機會，努力的去跟聖靈接線。主耶穌說祂不去，聖靈就不會來，祂去了，聖靈就來。我們真的很幸福吔，舊約的先知、信徒他們沒有辦法吔，他們就是聖靈隨機降臨在他們身上。我們是每一天只要口裡承認、心裡相信聖靈就在我們的裡面。可是有多少的時候我們就把祂晾在一邊，我在講我自己，即使是現在我也常常忘記聖靈的同在，聖靈就在那個地方等著我們，等著我們跟祂一起討論，等著我們把我們的重擔卸給祂，可是有很多的時候，我們還是自己來承擔、自己來決定。
    我們來進入今天的讀書會，今天一定要有進度。我們前兩個禮拜講的魔鬼的詭計，比如說牠最容易利用我們的想像力、記憶力、煙幕彈、聲東擊西、炒大鍋菜、踩油門、行義過度、吃蜜過多這一些來使得我們屬靈的體質變弱、變差，甚至於生病。我們一定要常常的記住，把它住記有一個好處，就是當有一件事情以前很容易干擾你，或者以前有一些情境很容易讓你覺得負面情緒會起來，你就馬上可以問自己牠現在正在用哪一個詭計，敵擋牠。聖經上（雅各書4:7）說你們務要敵擋魔鬼，魔鬼就必逃跑。所以大部份的時候表示是我們根本沒有敵擋牠。那為什麼沒有敵擋牠？不是因為你不想敵擋牠，是因為你根本不知道那是牠，你根本不知道那是魔鬼來了，是魔鬼在㪣門，你以為是自己的習慣。
    我很久以前女兒高中的時候曾經跟她去唱卡拉OK，有一首情歌的那一幕我到現在都還記得。就是有兩個情侶坐在窗邊，兩個人背對著背對唱情歌，男生一句女生一句這樣唱，其中唱了一句緊緊的抓住了我，所以連唱卡拉OK都可以學屬靈的功課，神「隨時」都很喜歡教導我們。歌詞大意是說，我們萬萬沒有想到殺死我們愛情的，居然是我們的好朋友、老朋友，一個叫「時間」，一個叫「習慣」。我想說好有道理哦，居然在聽一般情歌可以聽到這麼好的內容。再講回來我剛才說的，就是因為我們不知道那是魔鬼，我們因為時間久了就會覺得那是一個再正常不過的事情，「我以前都這樣啊」，這就是習慣。就是時間會因為久了久了就會變成一種習慣，時間跟習慣其實真的就是兩個好朋友，習慣不可能沒有時間養成，有了時間就很可能養成習慣。而習慣是好的習慣，還是不好的習慣，是對你有利的習慣，還是對你有害的習慣，這個就是一種考驗了。
    當我們這樣子去想的時候，就會發現原來大部份的時候我們要不然就是無力敵擋，要不然就是我們根本沒有洞悉力。所以我很喜歡聖經裡面講的vision異象，我們大部份都會講說哦我們要有一個異象，我們要去傳福音什麼的。其實我個人認為異象就是一種眼光，一種穿透力，一種洞悉力，一種識別力。就是你的眼睛有這種洞悉力、穿透力、識別力，如同聖經上（哥林多前書2:10）說屬靈的人可以參透萬事，卻沒有一個人可以看透他。那個參透、看透我認為就是這個vision。它是一種眼光、一種力道。就是你看出去的時候，別人看到的樹就是樹，就是這件事好討厭哦、好倒霉哦，這是一般人的看見。可是屬靈的人是可以參透萬事，意思就是英文的through，我可以穿透過去，我可以穿越這個人、穿越這件事、穿越這個遭遇去看到那個最深的那一層意義。
    舉個例子，我以前在大學的時候當兒童主日學老師，我記得那個時候萬國兒童佈道團有一位老師來幫我們做教師培訓，他講了一個觀念，那影響了我到現在。他說如果你只是把兒童主日學老師當做是一個褓姆，就是照顧孩子讓爸爸媽媽可以聚會，他說那就辜負了神托付了我們的這個職位。我們做兒童主日學的老師們一定要記住，你看到的這個孩子，你不能只是停留在看到這個孩子的現在，你要看到是一個將來神可以使用的棟才。如果你可以這樣子去看，你一定會用不同的眼光、不用的作法、不同的態度去對待這個孩子，因為你在培育一個神國的棟才。這個孩子是一個將才、一個棟才，除非我們有那個眼光，我們才有可能那樣去對待他。
    我覺得這個觀念影響我很深，影響我在兒童主日學老師的職份上，也影響我後來帶大學生，也影響我後來帶成人的婦女，也影響我後來的一對一。我覺得這些統統都是很重要的，我們要有這樣子的洞悉力。我覺得那真的是上帝給我們的一份武器，那個就好像是打仗以前，你要雷達先掃一遍。我們看好萊塢電影的警匪槍戰，當兩派人馬交手的時候，常不小心打到的是我方的同伴。他要是沒有那種厲害的機制，假如我們一慌就亂開槍，結果打死的都是自己的同伴。所以我覺得上帝給我們的洞悉力、眼光是平常就要練的，因此你可以分辨的出來敵、我的定位在哪裡。
    假如說今天那個偷竊、殺害、毀壞的小偷、強盜、毀壞者一天到晚在你的家裡進出，你卻以為那個是時間跟習慣的老朋友，然後每天跟他在一起，該煩惱的就每天在那邊煩惱，煩惱到沒解了、兩個鐘頭以後了，趕快來禱告，求主耶穌幫助我，我們就虧大了。或者是魔鬼都知道，一點了你某個點，你就氣得火冒三仗的整個冒起來，你還跟別人講：「我的脾氣就是這樣，我就是很直的人，有話就說」。我們還發明了什麼刀子口豆腐心，騙人的，我就不相信一個豆腐心能夠忍受的了你嘴巴說出來的力道去傷了別人。看到別人難過你居然還覺得自己豆腐心，我不相信，騙子、謊言。人真的很訐巧，發明了很多，豆腐心是看到人家難過自己就一定會難過，更何況是被你傷害吔，你還敢說自己豆腐心，你敢說我都不敢聽，那真的是魔鬼的謊言。牠就是讓你用一些似是而非的東西就來到你的心裡面假裝讓你認為那是你，牠就贏了。   
    我一直在說，魔鬼牠沒有要你去注意牠，魔鬼甚至很希望你不要注意牠，牠只是要你以為牠不是牠，牠要你以為牠是你，然後牠就可以左右你、傷害你，牠就可以讓你發脾氣發到自己快爆血管，發脾氣到傷害別人；牠就會讓你貪心一路貪到底，像猶大一樣，貪心很可怕。貪財是萬惡之根，那個財可以換成是所有的東西，包括你的脾氣、憂慮，包括你對任何東西的上癮，就是我一定要這個樣子，我不這樣子我沒有辦法。有脾氣我就一定要發，有什麼我就一定要說，有憂慮的就一路往下，這些統統都是魔鬼的詭計。
    所以我們上一次講過，現在又再複習一遍，你現在就要有一個概念，就是每一次當有負面情緒、負面反應、負面想法這些東西跑出來的時候，你一定要有一個警覺，這是魔鬼的哪一招？我們都是屬神的兒女，從眾光之父那裡降下來的是全備又美善，所以負面的絕對不在神那邊。那以前的話我們根本都認為日光之下，大家都這樣嘛，像有人就會講說：「我就是有脾氣的人啊，我就是有情緒，所以要發泄啊」。這個就是魔鬼的詭計，牠會化做似是而非，看起來很合理的這一些，讓你不由自主的就踏入跟牠對話，踏入跟牠一樣。牠並沒有要你跟牠很麻吉，牠只要你自己整你自己，讓你自己在肉體血氣的裡面，你就不可能跟神好，因為聖靈是不可能跟我們的血氣、情慾一起坐在那個寶座上面還跟你哥倆好，你發脾氣了、傷害別人了、你憂鬱了，聖靈跟你麻吉麻吉說：「啊嘸要緊啦，不要那麼生氣啦」。
    聖靈絕對不會做這種好好先生、和事佬的事情，聖靈非常的有原則，要不就祂坐在寶座上祂是神，祂不會跟你在那邊討價還價的，祂講話就是絕對的。要不然就聽祂的，要不然就聽你的。聽你的時候聖靈就會走掉、離開，暫時退到等候區去，等你自己情願。所以第一件事情就是要恢復那個眼光，以致於我們可以辨識敵人來了。怎麼能夠知道敵人是來了？只要是負面的、不美善的，只要是裡面有缺的，讓你覺得怪怪的、不平安的，甚至於誘使你坐在審判者的寶座上在審判別人的，那些絕對都不是從神來的。你一定要有這種識別力，你才會知道說敵人來了，我們才不會把牠當做我的朋友跟牠在一起，然後就很習慣的去說或做。這個是之前講的，我們就稍微複習一下。
    我們今天要來講一些要怎麼樣子來打這場仗。剛才前導在講我們要先知道敵人在哪裡、是敵人來了，接下來要來看一下上帝給了一些我們的武器，敵人來了，我要怎麼去對抗牠。其實在聖經裡面講了很多武器：
第一個：神的信實
    我們的神是完全的信實，這件事情要放在第一個武器的裡面。為什麼呢？除非你相信上帝的信實，或者除非你經歷夠上帝的信實，否則的話神的信實並不是你能夠用的武器。我再說一遍，你不能夠用它不是因為神沒有給你，是你沒有這個能力可以用，因為你根本沒有經歷嘛，所以當敵人來打的時候，你講話都會膽怯，你會唯唯諾諾的，你會根本沒有把握。
    所以神的信實是什麼？神的信實在聖經裡面告訴我們的是，祂的信實居然是要讓祂自己說出來的話比祂自己的名聲還要重要。就是祂可以忍受讓別人污蔑祂、誤會祂、譏笑祂。比如說以前以色列人的遭遇當中我們常看到，敵人對以色列人說：「你看你們信的神不是很了不起、很偉大嗎？你們的神在哪裡呀？祂怎麼不來救你們呢？」就是譏笑、辱罵、侮辱我們的神，好像我們的神很無能似的，這裡講到的是能力的問題。
    可是我們的神寧願為了我們這些孩子的益處，祂會讓祂自己說出來的話成為最重要的一個中間點，意思是如果我的孩子在這個點上沒有得到益處，我就寧願不出手救他，讓他在苦難的裡面，讓他在痛苦的裡面。我為什麼可以這樣子說呢？因為在十字架上耶穌就已經示範了，主耶穌在十字架上說：「父啊，父啊，祢為什麼離棄我？」在客西馬尼園說：「若是可行，可不可以把它拿去？」連神的兒子都要忍受這種好像被爸爸遺棄了，就是上帝不出手。上帝出手是能力，假如上帝只是用能力來跟我們相遇的話，耶穌就不用來，耶穌就不用死；假如說能力可以解決這一切的話，能力可以建立我們跟祂的中間我們不怕祂的這種親密關係的話，耶穌就不用來，耶穌就不用死。
    耶穌非來不可，耶穌非死不可。所以你看，耶穌在十字架上要為我們承受所有一切，包含好像你在苦難中，好像你在痛苦中，上帝為什麼都不把它拿走，這個可以解答一下如芳之前問的問題，我痛祂為什麼不把痛拿走？我苦祂為什麼不拿走我的苦？上帝告訴我們祂的信實是，萬靈的父管教兒女總要他得益處（希伯來書12:10）。你沒有得到益處，上帝即使是被人家誤會、抹黑、被說壞話、侮辱祂的名，祂都可以忍受，這是祂的信實。所以祂要把祂的信實立在一個天平中間三角椎的支點。這兩邊要平衡，中間的支點很重要，那個就是信實。而天平的這一邊就是上帝的公義和聖潔，另一邊就是上帝的慈愛和憐憫。沒有信實這個中間的支點，兩邊很難平衡。為什麼？因為罪就黏在我們這些罪人的身上，所以人跟罪、罪跟人沒有辦法分開來。
    所以我常跟人家講，假如上帝祂的公義、聖潔發動的時候，對神來說就好像髒東西要把它抹掉一樣，那個是上帝的公義聖潔的直覺反應。一個人的身上有罪，罪對神來說就是髒東西，要把它弄掉。可是弄掉的時候，我常常做的比喻那就像是中古世紀的鐵假面刑罰，把它燒得燙燙的、熱熱的，就黏在一個罪犯的臉上，就永遠跟他的臉長在一起了。所以有誰想要扒掉那個鐵假面，他就會跟你拼了。那個就是他的臉啊，你把它扒掉了，他就血肉模糊，他就死掉了，因為那個已經變成他的臉的一部份了。所以罪跟人的關係就有點像這樣，就是兩者是黏在一起的。所以神假如直接用能力來伸手去拉你的鐵假面，也就是把罪從人的身上拿掉的話，就會產生這種狀態。所以鐵假面的這個人他就會跟你拼了，你直接要從我的身上拿我的罪啊。
    我雖然知道那個罪不好，我知道那不好，可是它已經跟我黏在一起了，所以這是能力無法解決的事情。因為我們有感覺、有反應，所以我們常常都是那主要的變數跟風險，都在我們這裡，所以惟一不需要檢討的就是上帝。永遠檢討自己，不要檢討上帝。所以一邊是神的公義聖潔，一邊是神的慈愛憐憫，當神的公義聖潔發動的時候，神的信實（祂說過的話）就會讓祂的慈愛憐憫發動，鎮住！比如說，祂要去拉那個鐵甲面或把髒東西弄掉，把罪從人身上除掉的時候，神就會用祂的信實告訴祂自己：「我永不滅絕」、「我的慈愛直到千萬代」、「我的憤怒只是一時之久」。祂就會用祂的話僵祂自己，所以祂的慈愛和憐憫就會起來，兩邊就會持平。因此我們一定要讓神的信實成為我們每一天、做每一件事情的當中很重要的武器。
    那個武器就是當有負面的來了，好像又要讓我們陷入某一種的光景、軟弱當中的時候，你會發現神是信實的，神絕對不會撇下我們，這是很重要的一件事情，就是祂是信實的。可能你會說糟糕，我覺得這一次實在代誌大條了，我做的這件罪犯、過錯，我犯的這個罪行，大概上帝不會要原諒我了，大概不要拯救我了，不可能！你一定要懂得神的信實！除非你不要神，神不會不要你；只有我們不要神，神不會不要你。所以如果有很多聖經的經節你看不懂的，你用這個角度去看你常常就會明白。看起來好像很鐵血、冰冷，神好像在用一些命令在要你怎麼樣要你怎麼樣，其實那個背後都是神的愛。因為決定選擇權在我們，除非我們選擇決定去相信我們神的信實，否則神的信實真的就是在那個地方跟你沒有關係。
    假如你的裡面相信了謊言，覺得這一件事情、這一個罪行上帝不會再原諒我了；或者是我們會有某一些的上癮，你覺得這個已經是我第1099次了，上帝不會再救我了···這些都是謊言，可是問題是因為這個謊言比神的信實來的大聲，又來的對我們來講聽起來習慣。所以我常常講，聽聖靈講話的雜音很多：「喂，什麼？什麼？收訊不好，這邊網路不好，聽不清楚···」，我們跟聖靈講話就是這樣；可是聽魔鬼講話就很清楚啊，因為從小聽到大了啊，因為那就是你呀，你就以為那個是你的自我對話，聽得可清楚了。所以，那邊不清楚，這邊很清楚，那你想想看，聽誰比較容易？當然是聽魔鬼那邊比較容易。
    所以我們現在要做一個像革命一樣，就是我們要反過來。就算是這邊再清楚，我也不要聽牠的，我堅決要聽這個聽不清楚的！當你一直堅持一直堅持，我上次有說持續的本身就是力量，你一直持續一直持續，滴水都可以穿石，真的不騙你。其實時間是上帝給我們的禮物也是武器之一，可是魔鬼就想要把它奪走，牠要讓你在每一天的時間當中，就是一天一天一天一天跟世界上的人一樣，睜開眼睛忙忙忙忙忙，然後到了晚上好累哦，要舒壓一下，看一場電影，吃個爆米花，然後睡覺，就跟世界上的人沒有兩樣，神對我們來講不過是個點綴品而已。假如是這樣子的話，我們真的虧大了，就是我一直說的，入寶山連小彈珠都沒有拿就跑出來了，可惜了，那還不如不要信。
   神的信實在聖經裡面特別的有在屬靈的全副軍裝裡面有講到信德的藤牌。我特別的要來講一下。
【信德的藤牌】：滅盡惡者射來的一切火箭。
信德的藤牌是一個武器，當我講神的信實是一個武器的時候會有一點抽象，可是當我一講神的信實、信德就好像是一個藤牌一樣就變得具體。藤牌跟小小的盾牌有點不太一樣，藤牌是很大的，可以把你整個人遮在後面，就很像民眾抗議的時候，警察站在藤牌後面，把整個人遮住。以弗所書6:16說滅盡惡者射來一切的火箭，每天早上我宣告到這邊的時候，我的心裡面都很澎湃，它是一個非常非常的立體，而且是非常非常真實的畫面。你每次在宣告的時候，不要只是小和尚唸經有口無心，你宣告的時候要善用你的想像力，想像力是上帝給我們的，你就好像是站在神信德的大藤牌的後面。
    然後你看接下來祂是用「滅盡」這兩個字哦，祂不是跟你講說會反彈，不是講會彈掉、會撥掉這種輕鬆的字眼，是「滅盡」，意思是我的藤牌是有戰鬥力的。神信德的藤牌不是只是一個保護，有的人會講神給我們屬靈的全副軍裝大部份都是保護，可是對我來講，它是一個武器。你們用你們的右腦想一想，滅盡是這樣子的，當惡者射出火箭要射向你的時候，不管牠射出哪一支火箭，不管牠射了多少支火箭，牠只要彈到的不是你的情慾、不是你的軟弱、不是你分別善惡樹上的想法，而是神的信德的時候，你可以哭，你可以軟弱、你可以嘆息，這些都沒有問題，可是都是在這個藤牌的後面。
    這個時候你就開始宣告神的話：「我相信，我相信神祢所說的」，不要用你的想法、肉體、習慣、人的思想及情緒去對抗牠，那是無用的，信德的藤牌就是讓牠碰到的是神的信德。神的信德是什麼？就是神說過的話。最好就是你平常有精練，有在歷練的。當牠碰到的是神的信德的時候，被「滅盡」。而且我告訴你們哦，那些火箭不是只是這樣跑過來就「砰－」爆炸，不是哦，它的意思是火箭射過來，我的腦袋想到它會反彈回去，所以它是子母彈，它射過來的火箭我們要像孔明一樣借箭，當射到藤牌，它是硬的，是有力道的，會把火箭給彈回去射回到魔鬼的巢穴，讓牠的巢穴爆炸，牠就要把屬於我的還回來。
    我不僅僅不會變成憂鬱，我不僅僅不會暴怒，就是我不僅僅會把這一些弭平而已，而且還要像大獅說的，要把上帝給我的喜樂奪回來，既然要奪回來的話，上帝給我們的這個武器就非常的重要。所以當魔鬼射來的火箭射到的是神的信德的時候，它就絕對有一個力道會反彈回去。我常常宣告說雙倍的、七倍的還回去、射回去那個陰間的門裡面。牠從哪裡射出來，我就射回去、彈回去，因為神的信德就是有這個能力。
    所以當我們知道怎麼去使用這個武器的時候，你會發現你裡面的那種信心，雖然你好像還是嚇得或難過的在哭、還是在很生氣，這些都還是有，可是你絕對不會變成兵敗如山倒。你不致於那個時候就兩手一攤被牠凌虐，被祂的火箭傷害，那是不可能的。所以一開頭我說第一步要先識別敵人來了，第二步我們就要會用武器。但是假如說今天就算神把祂的信德當作白朗寧手槍或者是刀、劍任何武器放在你的手上，就算你兩隻手上都有武器，如果第一點你不知道你有武器，第二點你不會用這個武器，第三點你不拿起來用，無效。
    第一點是最慘的，無知，就是你根本不知道有這個武器；第二點不會用，那我們現在就在學會用；第三點是你要起來用它，你如果不用它，一點用都沒有。就算你身上有一大堆的彈藥庫、有一大堆的武器庫，也是沒有用的，真的沒有用，魔鬼不怕那個手上有武器的人，牠怕什麼？你持續去用，你會練、練、練，練到牠會怕。練到牠覺得，欵這個人怎麼跟以前不一樣了，咦這個人哭了可是他以前的話就會怎樣怎樣怎樣，欵現在怎麼沒有？咦這個人確的生氣了，欵怎麼好像沒有停在生氣？久了久了你就會發現魔鬼會搞不懂你，這個就是回到我剛才說的，牠就會變成在你的身上看到的是一個可以參透萬事的屬靈的人，可是牠卻看不透你。
    一開始練有點彆腳，就是剛才說的，你還是會生氣了、你還是會哭了、你還是會憂鬱了，就是還是蠻明顯的有這一些。可是只要讓牠看不懂你，牠就會撤兵，真的，這個接下來我們再講。接下來我們再來講一個神給我們的武器。
 
第二個：聖靈的寶劍
    聖靈的寶劍就是神的道。聽起來好像又很虛幻，聖靈的寶劍表示祂是一把劍，是神的道，是神說過的話。而神的道又可以說就是耶穌，道成了肉身，道就是神；道就是神自己，道就是耶穌，道也就是神說的話。聖經裡告訴我們，耶穌是神的智慧（哥林多前書1:24：基督總為神的能力，神的智慧）；神話語的總綱是真實（詩篇119:160：你話的總綱是真實），意思是神不會講虛話，神不會跟你講一個沒效的話。所以聖靈的寶劍就是我們現在在學習神話語的時候，你要有子彈啦。魔鬼打來的時候，你拿起槍來，哇沒子彈，沒有用，那個當下才在想：「我背過的經節我要講哪一句？聖經我都沒有背、我都不記得，完全不記得」，那你就沒有子彈吶！所以你手上有槍，唬牠一下，把牠嚇了一跳，可是接下來「ㄆㄧㄚ ㄆㄧㄚ」彈夾是空的，那牠也不怕你。所以你要讓牠很害怕你，是你的寶劍，就是神的道。
    我很喜歡劉彤牧師說的一句話，他說：「聖靈從我們的嘴巴裡找路走」，因為聖靈的路就是寶劍，就是神的道，那個力道是神的道，希伯來書4:12，神的話好像活潑的道，是兩刃的利劍，刺入剖開，將人的靈與魂，骨節與骨髓都把它解開來，所以神的話太重要了。劉彤牧師的話我不敢說我全記對了，意思大概就是說聖靈在我們的嘴巴裡找可以走的路（就是神的道），所以我們的嘴巴要練習。
    素雲姊每次都很可愛、很誠實的跟我說她讀書讀不多，可是那個真的不重要，神也不會介意我們背祂的話背得零零落落，或者是我們把祂的話變成我們能夠講的白話，那都沒有問題。我覺得魔鬼比我們上道，是我們不上道，祂一聽就知道這個是從神來的聲音。而且最重要的，其實我們每個人都站在陰間的門口，牠憑什麼買你的單？牠憑什麼怕你？其實不是因為你聖經背得有多熟，不是，就好像人家拿十字架要對付吸血鬼，牠根本不怕那個十字架。牠怕的是這個人身上羔羊的血和你所見證的道。
    要是你平常該貪心的貪心，該罵的罵，該生氣的生氣，就是你是一個很血氣、很放縱情慾的人，聖經上（羅馬書6:16）告訴我們，你要做義的奴僕還是罪的奴僕？假如你每一天都是跟世界上的人一樣，被罪捆綁、聽血氣的、聽情慾的，你站在陰間的門口，聲音再大，你把聖經從頭到尾背一遍，牠也不買單啊！所以魔鬼比我們上道，牠知道什麼是真鈔，什麼是假鈔，是我們搞不清楚。我們還以為只要拿起聖經晃一晃魔鬼就要怕你哦，可沒有這回事。所以不要讓我們手上沒有武器，也不要讓我們的武器裡面是空的，所以我們一定要準備子彈。
    準備子彈很簡單，每一天找到機會就讓你的嘴巴說出神說過的話。我生命更新以前的禱告真的乏善可陳，連我自己都不想聽，就覺得自己怎麼這麼雜念，每天講來講去只是換湯不換藥，就是勞苦愁煩，就跟主說：「主啊怎麼辦，那這樣子這個怎麼辦，那個怎麼辦···」，反正每天都在講這些，越禱告越軟弱，越禱告越無力，越禱告覺得問題越大神越小。其實你只是把神當作垃圾桶抒發倒垃圾而已，倒完了以後你根本一點改變都沒有，甚至於更憂傷。因為你一面整理，就整理出來的都是問題、垃圾，像扒糞越扒越多。直到神跟我講：「妳可不可以跟我說一點我不知道的？」祢不知道的是什麼？神祢怎麼會不知道，祢都知道啊！那神不知道的是什麼？是你、我的選擇！是你、我的決定！你要聽誰的？
    上帝在造亞當夏娃的時候就把這個給我們當禮物了，祂不會伸手在你我的選擇跟決定裡面，那就是自由意志。你可不可以告訴我一點我不知道的？神不知道的是什麼？真理在這裡，謊言在這裡，然後神在這裡，世界在這裡，你聽誰的？那是你的選擇跟決定，那個就是神所謂祂不知道的，你選下去祂才知道。我覺得這個跟能力沒有關係，這是一個奧秘，這是祂送我們的禮物，神絕對不會伸手在你的選擇跟決定，祂不會去左右你的選擇跟決定。可是你一旦選擇跟決定下去，只要你選擇神、真理、光明這一邊，聖靈絕對會來幫助你。
    所以劉彤牧師說的那句話我真的很感動，聖靈每一天都在我們的嘴裡找可以走的路啊，所以我們的嘴巴裡面每天講的是罪、情慾、血氣、是我們所有過去的一切習慣，是這些人裡面的卑情下品邪情私慾，還是神的道、神的真理、是神告訴你的話？差別在這裡。假如是後者的話，聖靈就有路可以走，聖靈絕對可以來幫助我們，聖靈絕對願意來幫助我們，可是我們一定要成為一個聖靈可以幫助的人。符合那個條件的人就是我跟聖靈講願意，然後預備子彈、彈藥。
    我很喜歡以賽亞書26:8，跟大家分享，送給大家。
｢耶和華啊，我們在你行審判的路上等候你。」我非常非常的喜歡這句話。
你想想看，審判是硬梆梆、血淋淋的一個詞語，可是這個人卻一副情人在路上等情郎說：「我在路上等你哦」，等這一位審判－我們的主來。這句話其實看起來很冰冷，可是它是一句情話，上帝在告訴我們，祂是那位唯一的審判者。我們假如等到了這位行審判的神，祂的裡面絕對是公正、公義，祂不會有偏頗，所以我們的心就會很受安慰。所以唯有這位審判的神，我們等到祂了，我們才不會在心裡面，亞當審判夏娃，夏娃審判亞當。
    世界給我們的那一套就是我們彼此之間傷害對方、審判對方，所以今天很多的夫妻關係、親子關係、人際關係、其他的種種的關係會帶來傷害都是沒有一個人願意從那個審判座位下來，跟神說：「神祢來坐，我不要坐」。大部份上帝會來找說請你從審判座位上下來，神會去感動你、到你的心裡面去激動你的，大部份都是那個被虧欠的人、被傷害的人、被負債的人，所以神就會來問你願不願意從審判座位上下來。我們會去審判別人是因為我們的心裡覺得不平、有冤屈感，神就會來邀請我們願不願意從這個座位上面下來。
    這節經文講說，我們在你行審判的路上等候祢，意思就是只有神坐得起那個審判寶座，真的只有神坐得起那個審判的寶座，我們任何一個人都坐不起那個位置，一旦有人坐在那個上面帶來的就一定是傷害，一定是虧損，一定是破裂。而主耶穌來了就是要帶來上週讀書會有說，和好的「和」，跟合一的「合」，我們的主就是要帶來這兩個和/合。可是因為我們在灌木叢後面的那種冤屈感、不平感，使得我們好捨不得從那個審判座位上下來。我們會認為審判別人、不饒恕別人、去指責別人那個是我的「權利」，那是我「應該擁有」的一個「權利」。可是神告訴我們說，那是一個「刑罰」，那是一個「咒詛」，趕快、趕快下來，讓神回到那個審判座上。（參閱創世記34章、撒母耳記下13章）
    什麼才是我們的權利？「饒恕」、「赦罪」。有的姊妹跟我說，我覺得對方不值得我饒恕，不值得我尊敬。我就跟她講，他要是值得了，你也不是在做什麼了不起的事。愛那個可愛的有什麼好誇的呢？大家都會覺得他值得的話，還要你來學功課嗎？就是因為他不值得、他虧欠了妳，所以你才有免罪的身份、角色。當你這樣子做的時候，你就是在做神兒子做的事。當我們做神兒子做的事情的時候，我告訴你，連陰間的門都要打開。因為惡者魔鬼牠就是不服神，牠就是自己想要坐在這個位置上，所以牠想盡辦法要我們也坐在那個寶座上不要下來。你不下來，你就在那個寶座上面，你也受虧損，他也受虧損，然後你跟對方都在這個裡面被折磨，所以你們就在同一個牢寵，扣同一個手銬、同一個腳鐐，是沒有辦法掙脫、沒有辦法得自由的。
    所以當這邊講到審判的時候，祂就是在告訴我們，除非我們有聖靈的寶劍、有神的道在我們的裡面，否則的話，我們從那個審判座位上下來，是不可能的事。因為每個人都會說：「會痛、會苦、你不懂我、你不知道他多可惡、你不知道他多傷害我···」這些統統都是「理」，除非我們把這個「理」就放在這一位審判者手中，說：「我在祢行審判的路上等候祢，我交給祢了，我相信祢完全公義。即使我現在看惡人沒有遭報，我依舊相信祢。」像我們講惡人遭報、為我們伸冤，我們心裡面都有一個定見，覺得哦最好是他怎麼樣怎麼樣，我們裡面有他被審判之後的結果，連那個都交給神。上帝不見得會照著你的法則，如果上帝是會照著我們的法則去行審判的話，耶穌真的就不會那麼慘的死在字架上，而且耶穌在十字架上還要加碼送，祂說：「赦免他們，他們所做的他們不曉得。」不僅僅只是好像不跟我們計較、不定罪我們，還趕快幫我們求，說不要怪他們，他們所做的他們不曉得，那真的很讓人動容吔！
    當我思想主耶穌在十字架上說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的他們不曉得」的時候，我跟主說：「對呀，主真的是好讓我感動，做了我們人做不到的事」。接下來聖靈跟我講了一句話讓我非常的感動，祂說：「祂（耶穌）那個時候是有感覺的」。我以前從來沒有往這個方向想，祂是神的兒子，意思是說，祂在十字架上是一個完全的人，祂感覺到被背叛、祂感覺到被羞辱、祂感覺到祂心裡面的憂傷···全部統統都有，祂只是沒有犯罪而已，可是其他全部祂都有。祂為什麼全部都有？就為了我們在座的每一位，你裡面有冤屈感、有不平感、有苦毒感···全部耶穌在十字架上都要承受一遍，祂才能為我們承擔吶。我們常常會支取祂的鞭傷使我們得醫治，祂受的刑罰使我們得平安。我們千萬不要在唸的時候就覺得沒什麼，每一次去支取的時候就要記住，那是耶穌的每一個每一個感覺，耶穌跟我們一樣在經歷過那些的感覺當中換來的。當耶穌可以那樣做的時候，祂就會給我們發一個邀請函。
    我最近才跟一位三十多歲的小弟兄談話，他遇到了一些他覺得上帝怎麼可以這麼不講義氣的事，他激動的滿臉通紅，男生嘛不好意思哭，但他的眼淚都快要噴出來了，他說兩年都對神有情緒。我就跟他講，上帝發了一個邀請函給你，那個邀請函祂不隨便給。這個邀請函就是你遇到這種事情的時候，你願意怎麼回應祂？你假如真的願意相信祂，就是祂不會這樣子對待你的話，你願不願意先在這個時候就願意接下這個邀請函，然後看神要怎麼做。他就很激動的謝謝我，他裡面的結好像被打開了，那不攸關那件事情了。
    我告訴他剛剛發出來的訊息有兩個，第一個是那件事情最後的結果不是很好，你在生你自己的氣；第二個是你在生神的氣，覺得你起心動念是為了祂，結果最後的結果卻讓你覺得好像不是很好。你是在生神的氣，還是在生氣自己做錯決定的這件事？他說聽不懂，我說這一點一定要釐清楚，才可以走向和好。後來他釐清楚，他在生神的氣，他認為做生意賠了就賠了沒關係，做生意哪裡有不賠的，可是我的起心動念是為了神，不去投資在那一個在法律上面不好的、不應該投資的，他認為他是為了神，可是神卻沒有祝福他的那種感覺。他要的不是錢，他覺得我是為了祢講義氣，祢卻這麼不講義氣這種感覺，祂在生神的氣，我當場就幫他釐清一下。
    你就會發現，我們對神的這種了解，我們對神起心動念裡面的那種全良善的了解太薄弱，所以魔鬼就很容易在那個裡面戳你的點挑撥你。挑撥你之後牠的重點是要你坐在審判者的寶座上，審判自己、審判別人，甚至審判神。只要你一旦坐上了那個審判者的寶座，你就很難很難去遇見這位神，因為你自己就是神啦，你已經決定了嘛，你已經決定了對、錯。像這位弟兄已經決定是神錯了，所以那天他的情緒很激動很激動，他說他要哭了，他說他完全的釋懷了，錢不是重點，我那天跟他講了很多的約伯記，下次有機會再跟大家講。
    上帝在這個地方不能夠強迫我們從審判的寶座上面下來，只有我們自己可以選擇跟決定。這就是我剛才說的，神告訴我，妳可不可以跟我說一些我不知道的，就是你的選擇跟決定。這個就是我們的第二個武器，其實還有好多好多，我想我們今天先停在這邊，我們下次再來講。