我們今天要來進行「奇異恩典」這本書，在開始前，我要先講它從哪裡來的。對我來講，這本書是我生命當中影響我非常大，具有非常大的意義。可是因為我一講它的故事，就會一發不可收拾，所以我要先講一下，今天早上有傳桌曆給大家，它的內容讓我其實省思很多，我們來看一下12月12日的桌曆：「凡取代上帝在我們心中位置的，都是偶像。」
我不曉得大家有沒有崇拜過偶像、有沒有追星過？我今天早上在思想「偶像」這兩個字，什麼叫做偶像？偶像不一定是個實質的人，而且我們會把他/它（人、事、物）當偶像，就表示在我們心中一定不是爛的、不好的，而是我們認為是好的，我們才會去崇拜他/它，雖然每個人的認定是很主觀的，尤其是感官。我們覺得好不好吃、好不好看、什麼東西讓你感到療癒、喜歡不喜歡、舒服不舒服、看起來是美味的或是覺得噁心的···，都是很主觀性的。所以每個人心中認為是偶像的，一定是這個人認為很不錯的，他想要變成那個樣子，或是想要擁有那樣子，或者是他羨慕那個樣子，但是對於另外一個人來說可能就不然。
所以偶像在我們每一個人的裡面有一個「位置」，既然它取代了上帝，就表示那件事情一定要這樣子，我一定要成為這樣子的人，這樣子的狀況一定要呈現什麼樣子我才會舒服、我才會喜歡、我才會滿意，這就是偶像。舉我自己的例子，我超喜歡舉我自己失敗的例子，對我來講，我回頭去看我的失敗、我的軟弱與自己的殘破的時候，這個就好像是我本壘的壘包，我每一次踩著這個壘包（就是每一次去跟人家分享）的時候，我會更確定我在神心目當中的位置，這個是很弔詭的事情。
Q：你說，怎麼會講自己的殘破、軟弱反而會讓你覺得很安心，像踩著那個壘包？
A：因為我就是被主耶穌圈在罪人的裡面，然後我是被主耶穌從罪人的圈裡面救出來的，以致於我知道我自己就是屬於這個裡面的，我認為在我爛透了的時候，主耶穌都還救我、愛我，如今我就更有把握說，我是走在主耶穌的愛跟祂的同在的裡面，要不然我這個人很容易定罪自己以及自我放棄，也很容易覺得神不再與我同在、不再愛我。
我來講一下我的偶像，在我裡面的偶像，是我很注重公不公平這件事情。我這個人其實不太重視物質，也沒有很希望來自別人的掌聲，可是一旦這件事情本來是我做的，我出了全部的力氣，而功勞變成別人的時候，我就會沒有辦法接受，心裡面會有一把火蹦出來。可是若沒有搶功勞的這號人物出現，我就不會有任何的情緒，我可以為善不欲人知，左手做的不要讓右手知道，這對我來講我OK。可是只要有人什麼事都沒有做，很可能只是幫了我一小部份的忙，結果功勞全被他拿走的時候，我的心裡面就會有一個很大的憤怒會跑出來。
這個憤怒以前是很大的，我們家孩子小時候很喜歡一本童書，書名叫「我撒了一個謊」，是一本無字圖畫書，一對小兄妹，媽媽從冰箱頂端拿下了一個餅乾盒，給兩人一人兩片餅乾，媽媽再放回去。放高高的意思就是他們不能夠隨便自己去拿來吃，只有媽媽拿的時候才可以吃，媽媽是為了孩子的健康著想訂的規定。
下一頁就看到小男孩搬了椅子，上面再墊了東西，再墊著腳就拿到了餅乾盒，拿下來後想當然爾兄妹倆全部一下子統統吃光光，然後再把空盒子放回去。媽媽當然很快就發現了，就來問是誰吃光的，小兄妹不約而同的都說「不是我」，可是兩個人都把手背在身後用食指跟中指交錯打叉叉，意思是說剛好相反，他們就沒有說謊了。
就在這個時候，那一頁畫冊的下方，在小男孩的背後，出現了一個很小很小不到一公分的小怪獸。下一頁，過了兩天，媽媽再來問，是誰拿了吃了餅乾，小兄妹還是說沒有，並且食指跟中指又在背後打叉叉，這個時候，小怪獸就長大了。再下一頁，媽媽每再問一次，他們講一次謊，小怪獸又更大了，小怪獸隨著他們每一次的謊話就越變越大、越變越大，直到頂到了屋頂，只好彎著腰駝著背。
小男孩的壓力也越來越大，他覺得那個怪獸每天如影隨形的跟在他的後面，他最後很崩潰受不了，就跑去抱著媽媽說對不起，是我，是我帶著妹妹拿了餅乾而且吃掉了。媽媽沒有做任何的體罰，只是要他們承認而已，媽媽很高興他的誠實，並要他下次不要再這樣。當小男孩一向媽媽誠實認錯，大怪獸瞬間變回了原來一公分大小的尺寸，並且就鑽到隔壁去了，表示隔壁有人說謊。
這本童話故事帶給我的人生一個滿大的影響，其實有一些東西本來是小小的很可愛，表示我覺得是好的可以愛。像剛才我說的有人搶了我的功勞的時候，那個功勞是我的，我生氣、覺得不平是非常有道理的，可是它就好像那隻小怪獸一樣，我就在養牠。當牠每次來到我的生命裡面，像我以前不懂的時候，我就會在裡面一直生悶氣、一直生悶氣，到可能感覺到血壓都飆高了，可是我的家教告訴我是不可以這樣子生氣的，我就又壓抑自己，到最後我生氣的對象就是我自己，我不再是生對方或這件事情的氣，我變成生我自己的氣。
我氣自己怎麼那麼小心眼，為什麼要這樣子？我不是本來明明是為主從心裡做的嗎？成也是主，敗也是主，榮耀都要歸給主，這會兒只是他偷去了神的榮耀，那干我什麼事呢？前幾天有姊妹不太懂上帝跟我說不干我的事，我說其實那是上帝在保護我，上帝愛我，所以祂做了這樣子的保護機制，祂希望我不要去養那隻小怪獸。當祂告訴我不干我的事的時候，常常我的偶像就是行義過度。我是很在乎公不公義、真不真、自不自由的人，所以在我的心目當中，我的偶像常常都是這樣子的東西，看起來都是非常的好，好到讓我不會察覺，然後神就開始一點點、一點點一一的教我，我裡面的小怪獸，也就是我會把它當做偶像的。它們都沒有錯，可是神不是跟我講對與錯的。
當今天12/12桌曆上面的這段話
「凡取代上帝在我們心中位置的，都是偶像。」跟12/9桌曆「如果你跟神要一個全新的開始，你就求上帝賜給你一顆全新的心。」我覺得神最近在藉著這兩句話在對我說話，包括我這幾天的胃痛以及最近在睡夢中的睡眠品質變好了，可是做的夢雖然是有意義的，可是我再也記不得。這些異夢、異象、一早起來神給的新鮮話語，變成了我的偶像。
他們原本是一件好事，是神送給我的禮物。
Q：你可能會想問，那上帝為什麼要整你？給你不就好了？
A：我跟你們分享過，連看聖經的胃口，上帝都會有時給，有時不給，祂不要我裡面有任何的偶像。就是我非要那樣子的狀態，我才覺得耶穌愛我，我非要那樣子的狀態，我才覺得耶穌會使用我，我才會覺得安心，覺得今天聖靈與我同在，我覺得這個是上帝要在我的生命當中除掉的偶像。
當我這樣子細細的去察覺，而且很認真的全力以赴去除惡務盡，我把這個做為奇異恩典讀書會的開場白，是因為這個就是奇異恩典這本書送給我的一份超大的禮物，就是那個「惡」不再是我們認為的說謊、貪心、說髒話、把公物拿回家私用、你不是說要分給大家的，怎麼自己拿回家用···等。你就會發現，很多東西是黑就是黑、錯就是錯是非常明顯的。可是神在我心目當中要我除掉的偶像，在奇異恩典裡面讓我很訝異的發現，我裡面住了一個超級法利賽人，不是別人，就是我。那個法利賽人在我的裡面一直發酵一直發酵，發酵到連神都不能侵犯我裡面的那個「我認為怎麼樣才是對的」。可是事實上，神是無限的，當碰到我這個有限的人，可是我卻堅持的時候，你就會發現神就沒有辦法做在我們的身上。
我之前有分享過很喜歡的一句話，它是我近幾年的座右銘，我有一次在台北參加宣教心視野的課程，有一句話深深的抓住了我的眼睛：「善意，甚至於對神的順服和犠牲，都不能代替對神旨意的清楚認識。」這句話帶給了我一記當頭棒喝，原來我裡面有一個別神，而它長得非常的神聖、公正不可侵犯，甚至於我裡面所崇尚的真和自由都變成了我常常會取代神的偶像。甚至於有的時候很看重自己的名聲，就是我要做別人的好榜樣，要有好的名聲，我才可以榮耀主的名，甚至於這個好名聲都可以變成我心目中的偶像，以致於就取代了對神旨意的清楚認識，以致於聖靈就不再能跟我說話，因為它太絕對的對了。
我曾說過，當全世界的人都說我是對的時候，我要留意，聖經上（羅馬書12:17）說，眾人以為美的事，要留意去做。就是這件事是對的，卻成為我的偶像，就是我已經決定了，聖靈再也沒有辦法當我的舵幫我決定別的方向，我就要很小心。這個是我個人的個性使然，你們說，這是不是一個好的個性？是，我是個擇善固執的人，我的大媳婦叫我擇善固執波兒（婆兒），對我來講「善」、「真」、「自由」很重要，這些是神給我的禮物，是對的，可是問題是，當我把他們抓在我的手上由我來決定，在7/26主日影音講道中有提到，那個就是我的「分別善惡樹」，因為是由我來決定。不管它的百分比有多高，我即使已經98%、99%靠近真理了，它依舊不是真理。
我最近看到一篇文章，這個99%-100%的中間的那個1%，可能就是法利賽人可以容身、藏身的地方，我們就跳進法利賽人的裡面。我努力、努力的把上帝給我的五千兩發揮到極致，可是舵卻不是在聖靈的手中。這個對我來講是一個很大的提醒，後來佘哥跟我分享，他看完奇異恩典後，發現我受到這個本書的影響很大，我後來被啟發的點點滴滴都是受到這本書的影響，我就用這些來做為一個開場。
引起明軒姊讀奇異恩典一書的見證：
這個見證始於1999年4月的某一天，為什麼我記得這麼清楚？因為跟5月份是我的生日有關係。在4月的某一天，我的裡面突然覺得好興奮，是從靈裡面來一種興奮到一個極限的興奮，上帝很清楚的告訴我要送我一份禮物，然後告訴我「禮物要來了」，可是我不知道禮物是什麼，也不知道哪一天會來，只知道好興奮、好興奮，而且一天比一天興奮，每天就跟個孩子一樣的興奮的想著「有禮物要來！有禮物要來！」
從4月開始等，到了5/10我生日那一天，早上好興奮哦，今天要拿禮物啦，開心！我相信那份禮物不一定是實質的物質，對我來講，只要是神要給我的，我都很興奮。天黑了，沒動靜，沒有任何的跡象我會拿到禮物。到了11點，沒有。我記得那個時候我就稍微晚睡一點，等到了快要12點，沒有。奇怪了，我就想說會不會是一個超自然的、一秒鐘就會實現的禮物，就繼續等著等著到了12點，我想說會不會是家裡的鐘跟上帝的時間有點落差，就再多等了幾分鐘。
我想說，不可能啊，已經過了5/10了，是我弄錯了嗎？不是生日禮物？我就帶著很大的疑問去睡覺了。第二天起來，很奇妙的，那份興奮感沒有消失，可見得禮物還沒有來，是我弄錯了，是禮物但不是生日禮物。我們很容易自作聰明，上帝從頭到尾沒有說跟生日有關係，只是剛好4月份我就自己做了此聯想，假如我沉不住氣，可能會跟神說，上帝怎麼這麼不守信用。
好吧，我就好興奮的繼續等，五月底過了，這個時候有一位姊妹，她現在在新加坡當牧師，我們是在1999年年初相識，她都會到埔里來一起做爭戰禱告，她就幫我跟佘哥報名參加一個Bill
Hamon博士的先知預言特會。我之前有說過，我們的教會是保守到了一個極致，不要講先知預言特會，只要是跟這種靈恩有一點關係的，本人一定是敬謝不敏，不可能參加。可是由於姊妹的愛心勸說，礙於愛不能傷害她，所以就答應了她。
特會日期大概是6/14，地點位於台北靈糧堂的舊址和平東路。會堂本來不大，只能容納幾百人，但那一天塞了將近一千人，長條椅就必須併在一起，大家就要一個挨一個並肩而坐，只在兩側留了兩條走道。我跟佘哥就剛好被擠在最中間的中間，要出去不管從左邊右邊都要經過十幾二十個人。我們就開始參加這個特會，從一開始我就很想逃走，因為覺得來到了妖魔之地，起乩了、中邪了，就是參加比較靈恩聚會時會有的人會有一些比較激烈的表現，我就覺得好恐怖哦，主啊，祢要保護我們，不要被他們沾染。我坐在最中間的中間，又逃不了。
在這裡講一個插曲，這個特會為期五、六天，絕大多數的人都有一個慣性，第一天坐哪裡，之後都會去找那個老位置，我們也不例外，雖然那個地方擠擠的，可是每一天去就都還是坐在那邊。從第一天開始，我就被前排的一位弟兄深深的吸引。他個子不高，中等身材，很僕素的一個人，每天都穿著一件紫色的POLO衫，而且每次都坐在我的右前方。我有一種說不出來但又很強烈的感覺，每次當他存在的時候，我就覺得耶穌在那裡，所以我才安心的留下來。
那個時候的我才從很保守的教會過來，還沒有到比較開放，因此當時候我自己也很訝異與希奇怎麼會有這種感覺，但是我就留下來了，可是我每一天都想走。我跟大家說過從小四我就開始做異夢，只是我不知道那個是異夢，對我來說那就是一種稀鬆平常的事情，不會覺得被侵犯、可怕、也不是什麼超自然的事，就是一種從小就跟我在一起的，不會感到緊張、害怕、被冒犯。
可是他們要求我們每天都要操練看異象，十個人十個人面對面，每個人都要服事別人與被服事看異象，看完異象還要解釋、說明，大家都痛苦的要命，挖破了腦袋也想不出來，只有本人我在下，我一按手就有圖、一按手就有畫面、一按手就有動畫，而且還有說明。我被嚇到了，不是對方被嚇到，大家都很羨慕的要命，以為我是那種老手，來這邊獻的，可是只有我自己知道，我快嚇死了！
為什麼我現在沒有在睡覺，頭腦會出現應該在夢裡才會出現的東西？我按手的人每一個都有，我就有點被驚嚇到，想說：這個到底是不是從神來的？因為對我是很陌生的，因為我醒著，結果居然有夢的那種感覺。可是又有說明啊，心裡面有一種很莫名、很複雜的心情。人家為我按手都沒有講出東西來，可是我一按手就有，所以大家都很期待我去為他們按手，但我自己是被嚇到，這個是其中一個挑戰。我每一天都很害怕，都很想逃。
大概到了第三天的下午，午飯時我跟佘哥講好，等一下我們不要坐在中間了，我們換到右後方靠近側門那邊，我們見機行事下午第一堂結束走人。其實對佘哥來講無差，因為他並不像我從小在那麼保守的教會裡面長大，他沒有那個包袱，所以他都配合我，他就乖乖的跟著我坐在右後方靠近側門的座位參加下午第一堂聚會。我就打定主意等一下要走了，我實在聽不下去了，我覺得這些人實在夠了。就在那一堂剛結束，我準備要逃走了，我就聽到聖靈對我說話，祂的聲音兇兇的而且帶著責備、警告的聲音跟我說：「除掉妳裡面米甲的靈！」我跟聖靈這樣子講話已經37、38年了，我想說：我不會聽錯，這個是聖靈說話的聲音，祂為什麼罵我？叫我除掉裡面米甲的靈？
我嚇了一跳，就不敢走了，趕快乖乖的坐回來。心裡面開始想著神說的話：除掉裡面米甲的靈，米甲不就是掃羅王的女兒，大衛的第一個太太，當大衛被聖靈充滿，在那邊跳舞、狂喜的當中，一定有一些不尋常的動作，就是我說的起乩的這些人的動作。結果米甲就譏笑他說：「王啊，在婢女的面前露下體，有好大的榮耀啊！」用一般世俗的道德、規範去批判了他，批判了神的作為，也就是聖靈的充滿。（撒母耳記下6:20）
當聖靈要我除掉裡面米甲的靈，我馬上就知道祂在說什麼。我裡面有剛才所說的，再對不過的、再合乎理教的，就是與我過去在教會所受的禮教及敎導，與教會規定乖孩子的那些牴觸了，所以神不能越過這個「乖」。我就發現說，在我的裡面當中，原來有一個這麼大的恐懼，而神不能越過，不能夠太超自然，不能夠超越我過去的經驗，不能夠超越我過去的習慣，我一下子知道神在對我說什麼。我當下驚嚇到了，所以我不敢走，但我是不是真的立馬就歡迎聖靈？不可能的。因為我過去的包袱很大，從小生下來就在保守的教會長大，我不可能一下子就轉化，我還是很怕。可是因為聖靈跟我講要我除掉裡面米甲的靈，我裡面有了一點點的把握，知道是聖靈要我留下來，然後我就留下來了，這是第三天的下午。
到了第四天的早上，是大會邀請的主要外國講員，他說裡面有感動要分賜方言給在座的每一位。你們知道會來參加先知預言特會的人絕對都已經領受方言了，沒有領受的人沒有很多。外國講員請沒有領受的人舉手，我跟佘哥坐在會堂中間就很醒目，就我們兩個舉手，我就多管閒事的回頭偷看了一下，發現包括我們倆個全場不到十個人舉手。講員就說要請台上的同工下去為還沒有領受方言的弟兄姊妹來分賜方言的恩賜。
不得了了，我的裡面開始打鼓了，咚咚咚咚，我真的覺得心快要從我的嘴巴跳出來了。我就禱告：「主啊，主啊，祢一定要保護我。主啊，主啊，祢一定要保護我。主啊，我不要中邪，我不要變成妖怪···」，反正我就跟主講了很多莫名奇妙的話，其實在當下是有點慌亂的。可是很奇妙的是，另外一種興奮，就是禮物來了，就在門口了，就在門口了的那種興奮更強烈了，害怕跟興奮兩個就在我的裡面撞擊，撞的我真的是抖的不得了。我只知道他叫我們站起來，我就站起來，緊緊的握住佘哥的手，跟佘哥說：「我們等一下不管發生什麼事情，手都不要鬆開來，不要放開哦！我們一定要握得很緊哦！」佘哥一定覺得我很好笑，因為他根本沒感覺，他就說：「哦，好。」我就緊緊握著他的手，我的手大概在發抖，很緊張，裡面有兩個力量在衝擊我。
我在兵慌馬亂之中跟神做了兩個禱告，第一個禱告很正常，我說：「主啊，我雖然很害怕，我雖然裡面有很多的不了解，可是只要是祢給我的，我統統都要。」可是另外一個聲音太大了，我居然跟神做了一個很白痴的禱告，大概正常人都不會去做這個禱告。我跟主說：「主啊，等一下按手禱告的時候，台上那群同工，只要不要左邊算過來第三個那個姊妹來為我按手就好。」
我形容一下那位姊妹的長像，她是一位韓國姊妹，化了一個很濃很濃很濃的妝，很像唱歌仔戲演員的濃妝，頭髮染成有點黃色的，髮型弄得完美的像一頂皇冠一樣，再加上她很胖很胖，最重要的是，她又穿一件閃閃發亮金蔥孔雀綠的晚禮服。我為什麼會做這樣子的禱告，是因為我的媽媽是我心目中女性的樣子，從我小時候她不化妝也不打扮，頭髮在後面挽成一個髻，穿著旗袍，所以對我來講，姊妹的形象叫做不正經，所以我可不要這麼不正經的人來為我按手禱告，你們要知道那個是二十幾年前的事情。
當我這樣子禱告完的時候，代誌大條了，我發現她看到我了，她的眼睛好像探照燈就射到我這邊來，我就趕快把頭低下來，心中默禱：「不要過來，妳不要過來。」結果她就像一陣風一樣的飄了過來，她也不看佘哥，她只看著我，走到我左邊的走道邊，盯著我跟我說：「You, come here.」當她這樣子一說，我的手就放開來了，我在心裡面想著：不是說好了不放手嗎？我的手就不由自主的鬆開來了，而且越過了十幾二十個人走到了她站著的走道邊，站在那走道邊排的一、兩個人的面前。
她說：「Give me your hand.」以上她都是用命令句，我後來生命更新之後，我發現當權柄人物用命令句跟我說話，我一定會去做，所以上帝很了解我。我就乖乖的把手給她，可是我不知道她叫我手伸出去要幹嘛，所以我一下子翻手掌，一下子又翻成手背，她一定被我煩死了。她就舉起她的手來，當她打了一下我的手，就說：「Open your mouth. Speak in tongue.」我照著做，打開嘴巴用舌頭說話，我就開始說出不知道的語言，就一直說一直說，她就說了：「That’s it.」就很得意的像一陣風飄走了，就留下了我在那邊說，大概總共說了不到十秒鐘，突然聽到像一陣打雷的聲音跟我說：「陳明軒，妳在幹嘛？」我永遠不會忘記那個聲音，我馬上就驚醒：陳明軒妳在幹嘛？我就趕快閉上我的嘴巴，方言就停了。我就默默的走回座位。
後來我知道了，那一聲「陳明軒，妳在幹嘛」就是我過去的宗教的、律法的，我裡面的法利賽人、我裡面的框框、我裡面的要乖、我裡面的規範、我裡面認為是對的、我裡面認為是好的這些，就是這個大聲音的來源。所以當這個聲音來的時候，因為我受了它的影響、捆綁、壓制已經三十幾快四十年了，因此我很買單，所以它也是用命令的口氣，我就馬上閉上嘴巴。這一閉就閉了將近快半年多，方言放在我的裡面，就沒有再用過它。為什麼呢？因為那個聲音太大聲了，所以我沒有辦法確定是不是就是神要送我的禮物，因為我的裡面有不安和不確定感。
我再講另外一件事，剛才講到那位紫色衣服的弟兄，其實他也是上帝送給我的一個指路碑，是我可以乖乖的留下來且後來領受了方言，成為我生命中的一份重要的禮物的原因。就是這個弟兄在我還沒有領受方言之前，可能是米甲事件的那個中午，大家解散要各自去吃午飯之前，他就直奔我而來，跟我講說：「姊妹，等一下我可不可以服事妳一下？」這時我發現他旁邊圍了十幾位姊妹，後來才知道他一定是在這個領域裡面有名的人，只是我不認識他而已。但是我是一個很守規距的人，大會有規定，除非有戴大會的同工名牌，才可以幫人家服事，而他不是，只是一個參加者的身份。
所以當他跟我講要服事我的時候，我其實是有點擔心這樣是違規的。可是因為他太吸引我了，因為他的存在讓我覺得是耶穌，所以我就不由自主的答應了他的邀請，而那些姊妹們還是一直圍著他，但他沒有理她們。他邀我坐下來，就開始為我禱告，當他為我禱告的時候，我第一次知道有人可以走進另外一個人的生命裡面，走進你的心裡面，走進你的過去。他說上帝很喜悅我，我在上帝的眼中就好像馬利亞。我每一次坐在餐桌服事著祂一個一個的孩子，把他們都帶回家的時候···我很驚訝他怎麼知道我的一對一服事，而且就在餐桌前面，他怎麼都知道？因為他講了很多的細節，我根本不認識他，我想說他怎麼知道？
我就一直哭一直哭，那種感覺真的就是被神看見，好像你在服事的時候神看見了，然後神來告訴你。因為我又害羞又自卑又很膽怯，那種感覺就好像主耶穌對拿但業說：「你在無花果樹下我就看到你」的心情是一樣的，就是一下子好像被神看到。我是一個自己覺得連60分都不到的人，結果神說祂喜悅我。倒不是因為神幫我拍拍手，而是原來我在神的心上不是一個負擔，不是一個渣宰，不是一個浪費糧食、浪費恩典、白佔地土的人，所以我的眼淚就一直流、一直流。
當他為我禱告完，那群姊妹繼續簇擁著那位弟兄，拜託他幫她們服事，他頭也不回的就走了，而且從那時候就沒有再出現了。我後來想一想，應該是上帝感動他來為我禱告，他就是為我而來的。禱告完了，任務達成了，他就沒有再出現了。
接回來剛講到1999/6/14領受完方言之後，我就不敢用，接下來921地震就發生了，忙著賑災、處理災後的事情，我有一點災後症候群，加上有點以利亞的狀況，就是服事有點透支，那個階段我在7/18心思的戰場讀書會中已講過讀聖經的見證，比較是報恩的心情，要報達上帝。主耶穌為我萬箭穿心、背上為我受鞭傷、手上有釘痕、為我受盡羞辱，我怎麼可以不讀祂的話？所以我是為了報恩、為了義氣讀聖經，聖經對我來講是字句多，我劃線都是勵志的話，約伯記我劃線的都是約伯朋友講的話，約伯講的話我覺得都乏善可陳，此人娘炮，動不動就說：「我死了吧，咒詛我的生日···」諸如此類的話，讓我無法劃線。由此可以知道，在我的心中並不了解這位神，可是我忠心的對祂，但我沒有那麼的認識祂。
接下來就到了2000年，那時候很長一段時間台中－埔里兩頭跑很疲倦，所以有一段時間不用跑，我一個人在家的時候，我就坐在紅色的沙發上面打開聖經開始讀，開始禱告，那個禱告詞千篇一律連自己都不想聽，最後就安息主懷開始睡覺，一睡就地老天慌到要吃午飯，很疲倦，最主要是因為靈裡面枯竭。上帝很幽默，是一個很妙的爸爸，祂沒有立刻的來做接下來的事情，就讓我睡，大概好幾個月的時間。
有一天當我又打開聖經像小和尚唸經一樣唸我的禱告詞，想說唸完就可以睡覺了，那是一種絕望在我的裡面，又經過了921，我覺得有一種對神的困惑在我的裡面，可是又不敢問。所以為什麼我會講到「裝乖」「裝假」，因為統統都是我的心路歷程。當我準備要睡了在迷迷糊糊之中，我就突然聽到聖靈這回用非常溫柔但是帶著一點點失落、不被我了解的惆悵的聲音及語氣對我說話，祂說：「孩子，如果妳不用，我就收回去了。」我馬上驚醒說：「什麼？什麼？」我知道是聖靈的聲音，而且我知道祂在說什麼。
從那天開始，我就好像是吃了一顆定心丸，我的裡面知道原來方言是神給我的，那個不是中邪或被邪靈附身，而是真的是神給我的禮物。我就開始說，很奇妙的，當我張開嘴巴的時候，方言居然還在，並沒有消失，就從我的嘴巴開始說出來。如同我之前不敢看人家的眼睛的時候，可是我的心裡面會有一個渴望，從一秒、二秒、三秒···這樣子開始看，這次也是。那時候的我的狀態，就是讀經讀不下去，禱告乏善可陳，我就方言禱告。從那一天我願意方言禱告開始，我並沒有立刻就翻轉、轉變成另外一個人，但我發現裡面有一個小小的種籽種進來，就是我不想要再安息主懷睡覺了，我想要起來，我不想要再那樣子過日子了。
那個不想再那樣以及想要起來的意願使得我不再坐在沙發上，我就站了起來，拿著小聖經，在家裡面來來回回、來來回回的走，大聲的朗讀聖經，可是老實說我根本讀不進去，就好像有一個防水一樣，我只是讀，但耳朵聽不進去，裡面也吸收不進去。當我這樣去做的時候，真的是口開心就開，很奇妙的，大約經過三個禮拜，有一件奇妙的事情發生了。我沒有變，可是聖經變了，它好像有磁鐵般的效應，它有磁性，會吸引我去看它。而且我打開來的時候，我發現它變了，變成3D了。我在看聖經的時候，不是我單方面在讀文字，而是聖靈會透過它開始來跟我講話，而且還有動畫，還會有問答，祂還會跟我對話。
我很驚奇的想：哎喲，發生了什麼事情？但不諱言的，跟我過去聖經熟有關係，雖然讀起來沒有滋味，但我聖經是熟的。我常跟弟兄姊妹說，聖經讀一遍、讀二遍、讀三遍沒滋味沒關係，當你這樣子去讀，輸入進去的文字，總有一天就會變成聖靈可以走的路。如同劉彤牧師所說的，聖靈每一天都在我們的嘴巴裡面找路。我們就是每一天、每一天大量的讀聖經，尤其是用口朗讀的時候，你們會發現會產生很一種奇妙的效應。
有一個晚上大概十點半多，先生小孩都睡覺了，我打算開始做家事。在那一段聖經對我有磁性的日子，我發現做家事跟活在地上對我來講變成負擔，我只想看聖經，因為實在太好看了，比戴3D眼鏡的電影還要好看，因為我可以參與在其中，而且也是我幾十年來熟讀的，突然一下子活過來了，對我來講，是一個很大的興奮，我每天都想看聖經，所以要做家事的時候，我都要勉力自己為之。當那天晚上要去做家事，不小心經過了餐桌，看到餐桌上面的聖經，完蛋了，就好像跟那位韓國姊妹對到眼的時候一樣，聖經就好像發出了一個磁性來「zzz....」在呼喚著我。
我就摸著聖經跟主說：「主啊，這樣子好了，我答應祢，給我五分鐘就好，五分鐘讀完了我就一定會去做家事。」我就坐下來打開聖經，我想說只有五分鐘，快點、快點，拼命的讀、拼命的讀。可是我要守信用，五分鐘後我就把聖經合上，我說：「主啊，雖然捨不得，可是我一定要去做家事，我答應祢了，五分鐘了。」當我一抬頭，發現天亮了，過了好幾個鐘頭。
從那一天我就明白了，為什麼摩西在山上四十個晝夜可以不吃不喝，沒有任何的玩樂，沒有任何的世界，沒有任何的同伴，沒有任何的人跟他在一起，可是他跟神在一起，不會無聊。我以前一直以為是摩西特殊的什麼，或是他意志力很強待得住，後來發現是跟神在一起美好的無比，就像神看千年如一日一樣，是一個瞬間的，我就理解了。
從那一天開始，聖經不儘變成有磁性、3D，而且聖靈開始很清楚的帶領我去基督教書房買書，共去了五次，每次買兩本書，其中一本就是奇異恩典。我就在家裡面配著3D聖經跟十本屬靈書籍，上帝教導我就好像讀了一遍家庭神學院，神改變了我裡面好多好多我過去的東西，就好像主耶穌對少年的官說的，主耶穌一定很愛他，而他也一定就像我一樣，傾全力的想要愛這位神，想要滿足祂，想要做祂喜歡的事情。可是這些事情卻變成了99%跟100%中間的那個好大的鴻溝，因為那是「我」做的，不是憑靠聖靈做的。
當聖靈要我去讀這本奇異恩典的時候，每個字對我來講都好像錘子在錘著我。每一個我認為再對不過的，我認為神喜悅不過的事情，原來統統都是我跟神中間的一個好大的第三者，統統都是那個長大的小惡魔。所以我從這本書的裡面才知道，什麼叫做恩典，什麼叫做奇異，跟我想的不一樣，完全不一樣。在我的心目當中，恩典就是「謝謝你給我禮物」。可是奇異恩典這本書裡面講的恩典，是連你活著都不是一份你應該有的禮物。
可是當我們來到神的面前的時候，我一路這樣子走來，身上有了一點點的榮光、一點點神給的恩賜裡面發出來的能力、有了一點點光輝的時候，這個很容易就變成了我跟神中間的那一個鴻溝，甚至於上帝託付給我的人，上帝要我不要去，我還非要去，就摔得眼睛都直了。我去做的事情，不管怎麼樣都是對的，可是神從來不跟我講對錯。假如我去做、不去做，我去說、不去說，我的言行舉止，我在地上的生活···已經失控了，不再是由聖靈來主導，不再是由神透過聖靈來指教我，而是我覺得對，就去做，我覺得是好的，就去付出，假如只是這樣子的話，我其實已經離神的心很遠了，我就已經不在這個奇異恩典當中了。
我覺得神一直在透過這本書告訴我，罪人跟聖徒真的只是一線之隔，他們是雙胞胎。可是我們人就很容易這麼分：當我是罪人的時候，我來到神的面前認罪，就會覺得自己一無是處，像我以前一樣；當我變成聖徒的時候，我又變成很ㄏㄧㄠˊ掰，覺得自己比別人優越、比別人多恩典，所以神比較愛我。我們很容易在這個裡面失去那個準頭（中間線、合不合乎中道），看自己就會不合乎中道。而這本書就好像是一個準繩一樣，我建議大家把這本書一定要好好的留著，就好像是你人生當中可以幫助你不要走的太遠，不要走的太岔。為什麼我要特別的舉這本書，因為我們難免會走的太遠與太岔的時候，有的時候是為了對和好的事，我們就很難察覺。我很建議老基督徒要看，就好像是納尼亞傳奇裡面的那盞路燈，四位主角看到那盞路燈，就知道可以回到壁櫥（回家）了，我們就不會離神的心太遠。
主耶穌在聖經裡面只有罵法利賽人嗎？不是哦，主耶穌有誇獎他們哦，（馬太福音5:20）耶穌說：我告訴你們，你們的義如果不勝於法利賽人和文士的義，就斷不能進神的國。法利賽人和文士的義是不是好的？是！可是當這一切不歸榮耀給神，而且不是憑靠著神給我的那三個介系詞，in Jesus在基督裡、by Jesus藉著基督、for Jesus為了基督來做這件事情，這件事情才會變成很有保障，你才不會到最後迷失了。
很多的人到最後因為不是in Jesus、by Jesus、for
Jesus，越走越走最後就會偏掉了。雖然全世界的人都會認為你很屬靈，全世界的人都會覺得你很愛主，其實很重要的一點就是，我們常常的那個「愛主」的當中，很可能就是99%到100%的中間，只有神有100%，只要不是從100%那邊來的，就算是達到99%，也很可能那都是偶像與別神。
這是講到奇異恩典的來源會提到我經歷的見證，我從一個超級保守的教會中成長的孩子怎麼樣領受方言，可能你們聽了我的方言見證會覺得很好笑，可是我需要這樣子的過程。從我有記憶的五歲開始跟神有對話，一直到三十七、八歲才領受方言，上帝舖陳了這麼多年的時間，就是因為我沒有安全感。我常常會想到老以利養大了撒母耳，在這裡面有沒有毒？一定有！雖然撒母耳忠於神，可是你們可以看到，那個毒是撒母耳複製了以利的父親形象，所以撒母耳跟兒子的關係，跟老以利和兒子的關係一模一樣。老以利的兒子去偷吃祭物，撒母耳的兒子也做一樣的事情。
你們會發現，其實在這個裡面上帝真的難為，祂又要保護你，祂又要教導你，可是祂又不能越過你的安全感、不能越過你的信任，所以祂要鋪陳很多，在這個當中，都一定要我們自己心甘情願的說，我自己願意放棄。所以我常常講說「讓位、讓路」，需要我們自己來讓。神不可能去搶我們的位置，神不可能說：「欵，這個位置是我的，你下來，我坐上去！」「這條路你要讓給聖靈走呀，你怎麼自己走在上面呢？」如同我剛才說的99%都是對的，因為你走的很好嘛，所以你也不願意讓路、讓位，只要你不願意讓，聖靈絕對不會來搶，這是我跟你打包票的。只有我們自己為罪、為義、為審判自己責備自己，這一個才會變成真正的悔改，才會變成一條聖靈真正可以走進來的路，聖靈才可以坐在我們生命的寶座上來幫助我們。
有的人會說：「為什麼聖靈好像對你特別的好？或者是聖靈為什麼對你特別的嚴？」其實不是，是你真的有耳朵，你願意聽。我常常跟人家講，我不能失去神，因為我從小到大很孤單，神對我來講就是唯一最好的朋友，在祂面前我可以做我自己，所以我不要失去祂。我必須要說，這個是上帝給我的一個很大的恩典，我不是因為別人，不是因為要表現，所以當神來糾正我的時候，比較好糾正，我比較容易買單跟服下來。為什麼？因為我怕失去祂。當祂來糾正我的時候，我很容易在祂的光照裡面願意去反省，我不會死抓著，即使我認為100%都是我對，我也會願意留一個空間讓聖靈來光照我，而我願意在裡面反省檢討。
當我一低下頭來，我只要有1%的願意，聖靈就會從那個1%進到我的裡面來幫助我、光照我，越想越想就知道其實我也有可責之處，即使在之前舉過的例子，300%、500%都覺得是佘哥的錯，可是到最後上帝跟我講說：「我只跟妳要妳那一分，就是妳不跟他和好。」你就會發現，其實有很多的時候就是我所說的，四月知道有禮物要來，就以為是五月的生日禮物，就是我們會有很多的自以為是，所以就把神摒棄在外面。
可是當我願意更多的放手，願意更多的讓聖靈運行在我的裡面，願意讓祂光照我的時候，我就越來越自由。上帝不是搶走了我的真和自由，上帝是在成全我。當我用人的力量、操守、意志去堅守真和自由的時候，我就有禍了，那就是99%人做出來的，就是文士和法利賽人的義。所以神要先告訴你沒有，主耶穌對著那一群圍著祂、跟隨祂的人說：「若有人要跟隨我，就當捨己，背起自己的十字架。」捨己是什麼？就是deny yourself，你自己什麼都沒有。
有很多人會講說，那上帝這樣子不是很愚弄我們嗎？上帝不是很不尊重我們嗎？就講回老話題，講這句話的絕對是老我和舊人。所以上帝是要成全、拯救我們的新人，我才會回答姊妹：「哦，不，當上帝一直跟我講不干我的事的時候，祂是在保護我，祂在救我。」為什麼？因為每一次當不干我的事，當祂來糾正我，都是我在心裡有小劇場，批判這件事、這個人，連路人發生的事我都要批判一下，都要當一下判官。EX：這個媽媽、爸爸、小孩，警察···，怎麼這樣子···。我們裡面有很多很多的這一些，其實這個都會讓我們的裡面混亂、心不清。
八福裡面講到，清心的人有福了，他們能見到神。你會發現心不清的時候，你的裡面就已經有別神了，那個別神就是你自己，你自己來當判官，所以以致於神要跟我們講話我們都聽不到。聖靈祂不會跟我們對罵、大聲的辯論，聖靈都是用微小的聲音，所以你的裡面假如不清、不安靜，是聽不到的。
──────────────
我們要開始讀奇異恩典，───────────────
今天的進度是引言，光是引言就有很多很豐富的，少少的內容，卻有很多的提醒。
（引言P.1）為什麼傳好信息的福音卻又是「備受攻擊的福音」？一個很重要的原因，就是我剛才說的，因為它抵觸了我們在這個世界上學來的，跟世界上認定的好跟對。假如說世界上認為是錯的、黑的、不對的，聖經上/福音也說是不對的，世界不會起來反抗，我們裡面的不滿、不安、不舒服不會起來。大部分會引起我們不舒服、不悅、不滿，很多時候是跟世界上的不一樣。
光是引言的第一行跟第二行，「福音不過是另外一種「表現更好」的挑戰：更努力的試一試！」這些有錯嗎？沒有錯！這些話是再對不過的事情，表現的再好一點，更努力一點，這就表示你有企圖心、你有理想，它沒有錯。這裡說：「禱告更長一點！承諾更多一點！愛更深一些！不可犯罪！要乖！要快樂！」 這些都沒有錯呀，這些字眼沒有任何的地方看得出來有問題，可是這裡的福音告訴我們的是，我們換一句話來講，你無法靠努力去試一試可以得到，你無法因為禱告更長而能夠住在福音裡面，你無法因為承諾更多所以就享受福音，你無法因為愛更多更深所以就可以享受福音，你不可能因為自己說不要犯罪就不犯罪。你的要乖、要快樂不過是更多的變成一個枷鎖在你的身上，因為你做不到。
所以我常跟人家講，福音最惹人厭及讓我們最愛的地方是同一件事情，討厭的地方是你沒有功勞，聖經上說十字架在人來看真是討人厭極了，因為除了耶穌為你所做的，你沒有任何的功勞。沒有任何功勞的意思是，以下都算耶穌的，不算你的。我很喜歡作者講的，我們自從進了耶穌的國/救恩裡面以後，我們就可以有成我不要居功，敗我不要受過。當我們成可以不居功的時候，我們就不會落入驕傲的陷井，敗我不受過，我們就不會掉入定罪的陷井裡面。所以神告訴我們福音的第一件事情，就是你沒有功勞，你不可能透過表現使得福音在你的身上就好像恩典會因此而多得一點。這些事情大家都知道，可是老實說，在我們日常生活的點點滴滴裡面，它就如影隨形的在試探我們。
舉例來說：最近我的遭遇不是很順，像我在胃痛、小揚心臟不舒服、拿拿又低落，心裡面就會想說：主，我是不是哪裡得罪祢了？主啊，祢是不是愛別人比較多，祢沒有很愛我，所以給我的好像都比較苦？你會發現這些統統都是毒，就是這兩行話的毒在我們的裡面。神從來沒有告訴我們，祂愛我們的時候我們就會天色常藍，我們就不會受到苦難。如果連神的兒子耶穌基督都要受這許多的苦難，我們這一些耶穌基督的跟隨者當然一定也要承受。所以當我們在承受的時候，我們卻覺得被擊打苦待了。
接下來，「對於深陷罪中卻又無能為力的人來說，這些命令都像是惡訊。想表現更好的人失敗了。犯了過錯，且陷在罪中的人深知自己一點良善也沒有。不斷嘗試的人還是得不到真實而深刻的喜樂。」在這個地方我要打一個預防針，說一個合乎中道一點的觀點。假如一個人跟保羅一樣每天都說行出來由不得我，然後讓自己陷在罪中，享受罪中之樂的話，其實神是知道的。就是你這個人是「我沒有辦法，我行出來由不得我」，跟你是故意陷在罪裡面，聖靈會分得清楚。
前幾天我有傳一段經文給大家，「各人的重擔要互相擔當」
加拉太書6:1-10
1弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。
2你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。
3人若無有，自己還以為有，就是自欺了。
4各人應當察驗自己的行為；這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了，
5因為各人必擔當自己的擔子。
6在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。
7不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼。收的也是什麼。
8順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。
9我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。
10所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。
第2節講「各人的『重擔』要互相擔當」，第5節講「各人的『擔子』要自己承擔」，這看起來像是顛三倒四、自打嘴巴，但是這裡在希臘文是兩個不同的字。「重擔」在原文中的意思是很重，重到你自己一個人絕對擔不動，所以要互相擔當，例如家裡遇到了一個很大的事，必須大家來幫忙一起承擔，或者國家、教會遇到的事情，我們一起來承擔；而擔子是小的，比如說一個個人的小行李要自己擔，是我們每一天、每一天受到的考驗、磨練或者是苦難，那是自己的。
如果說是我們自己每一天應該承擔的、在小事上應該要忠心的小事情，而我們逃避責任，說我行出來由不得我，聖靈是分得清楚的。在這裡我需要講清楚，避免我們偏向一邊，避免我們在該做的事、該盡的責任上說神知道我做不到，就都沒關係、找理由及藉口規避掉。
倒數第二行，「可是，教會常常向他們承諾了一切，卻不再繼續以福音之名指引他們。」這裡「繼續」兩個字是關鍵，我們常常帶人信主的時候，我們會矮化、糖衣化福音，把福音包裝一下，為什麼？因為怕會嚇跑別人。講難聽點，就是先把人引誘進來再說，再來分化，就是跟他說你要揹十字架，要跟主一起受苦。其實在舊約、新約講了太多了，都在講打仗、要揹十字架、要受苦、要過小門、要走窄路，你會發現這些統統都是福音的一部分，可是問題是我們把福音矮化了、糖衣化了，所以當人進來到教會裡面的時候，你會發現他們會有錯愕感，因為是兩回事。
在對方還沒有信主以前告訴他的，你進來以後就是神的皇太子，你只要坐在頭等艙就直接進天堂，所給他的是這種願景。可是他進了天堂之後，發現我怎麼坐在貨艙裡，旁邊還有牛、羊、鴿子、牲畜還有大便。你會發現，當你開始跟他講這一些的時候，他會錯愕。所以我常常會講說，其實我們要做一個除了繼續之外，前面作業還要是從一而終，就是你前面講的跟後面行出來的必須是要一致的。
有的時候我們用一種很溫馨的方法把人家帶到教會來的時候，我們避開不談生命裡面的一些真實的情況，你們會發現有一個問題出現，就是他們會適應不良，而其結果要不就是他們離開，要不然就是在教會裡面成為消費者而不會是一個供應者。因為進來教會的認知建立就是耶穌愛他、救他，把他帶進教會就是來享福的，是要來被愛的、被招待的。所以當要他付出的時候，他會覺得跟當初講的不一樣。所以這個「繼續」的根基是你必需要前後一致。
（引言P.2）第三行，「耶穌絕不是環境的犠牲者。祂選擇了該走的道路，甚至將承受的死亡。」選擇是關鍵字。「祂從不受痛苦、憎恨、情慾、懼怕，或嫉妒的局限。祂，也不憂慮自身的安危，或自己的處境。祂從不訴諸手段或壓制他人以遂一己之目的。」你們一定要知道，這邊講到的「不訴諸手段或壓制他人以遂一己之目的」形容的是耶穌，耶穌絕對不會在別人身上做壞事，祂絕對是為那個人好，所以這裡的意思是「己所慾，施於人」。我看到你這樣子不對、不好，這樣子對你不好，所以你一定要照我的方法去做···，連這個耶穌都不會做。
假如要講民主的話，我們的神是最民主的，除非你願意及邀請祂，我說過的准許祂對你有期待，除非你准許，否則的話，對祂來講，祂就一定站在門外頭叩門，祂不會自己跑進來的。這裡講到祂「選擇」了該走的路，所以是祂自己選的，主耶穌今天說祂選擇了祂該走的路，甚至包括將要承受的死亡，這一句話其實就會成為我們這些跟隨基督的人、我們這些在基督裡面的人，同樣的也是要選擇那條該走的路，跟耶穌一樣的路。
為什麼我鼓勵大家多看四福音書，就會比較知道耶穌怎麼說、耶穌怎麼做、耶穌怎麼想，耶穌是走什麼樣的道路。耶穌說狐狸有洞飛鳥有窩，祂連枕頭的地方都沒有。我們就會發現耶穌是神的兒子，祂可不可以讓自己有好的待遇？一定可以的。那祂為什麼要做這種示範？祂把自己打到最低谷，祂就可以包羅更多的人。很多的人在耶穌的裡面找到安慰、鼓勵，就是他發現耶穌跟他一樣。假如耶穌跟我們大部份的人一樣，生在小康之家不愁吃喝被呵護長大，而非生在馬槽裡，也不是私生子，長大了也沒有受到那麼多的苦，其實耶穌就很難去承擔很多人的痛苦。我們就知道這是耶穌自己選擇的，要不然祂可以變個神蹟每天都可以吃飽飽，每天都有枕頭及以好的地方。
耶穌跟門徒說，要準備過逾越節的筵席，告訴他們到城裡面去跟一個拿水瓶的人講夫子要吃逾越節的筵席，他就會帶你們去。祂可以每天都這樣子吃喝不用餓肚子，祂有太多的時候可以用祂的能力，可是祂說祂要選擇祂該走的道路，甚至包括承受死亡。接下來祂講祂願意承受那個「局限」，祂不僅僅只是選擇祂該走的路，而且祂願意被這個身體侷限，可是祂卻不會被這個身體可能會帶來的痛苦、憎恨、情慾、懼怕、嫉妒來局限。因為我們的主耶穌身上沒有罪這個東西，所以祂示範了一個我們可以不被以上這些侷限。
有的人會說：「我又不是耶穌」。可是當我們說，現在活著的不再是我們，乃是耶穌基督在我們裡面活著，這是我每一天的禱告，我們就可以活出耶穌，不被這一些侷限的自由。就是我們被身體侷限了，可是我們卻不會被肉身所引發的這一些罪所侷限，因為已經不再是我們了，我們在十字架上已經死了。這個就講到，你死的越透，你就會發現，就把耶穌越透徹的活出來。
接下來講到，祂也不憂慮自身的安危和處境，這個對我們來講是一生要學的功課。不憂慮在耶穌裡面也是有的，雖然祂好像是在幫我們解毒，其實祂也在示範給我們看，假如我們住在耶穌裡面，活著的不再是我們的話，我們就可以享受這樣子的生命。接下來剛才前面有講到了，祂不會用手段或壓制讓別人來聽祂的話，縱使祂是對的以及為對方好，耶穌仍舊尊重那個人。
接下來在此段的倒數第四行，「祂會因生活中的趣事發笑，也會因那些蒙蔽生命之美的欺偽哭泣。」祂會哭，祂會笑，就表示祂有情感反應，可是祂會不會被這些情感牽制？不會！所以神在告訴我們一件事情，祂跟宗教不一樣。宗教是把一個人會哭泣、會生氣、會笑全部用吃素、住到深山野林裡，讓你沒有這些情緒，不要碰到這些，不要有家人，不要有家庭，不會碰到親密關係，你就不會有七情六慾，也就不會有挑戰，也就不會哭、不會笑、不會動怒、不會有這些煩惱，因為你已經將他們斬斷了，跟他們沒有親密關係了。
所以主耶穌跟我們講的是祂進入這個裡面，所以我們基督徒應該是一個非常入世的人，我們其實是住在人的中間，上帝把我們留下來就是這個用意。我們會哭、會笑、會生氣，這些統統都有，聖經告訴我們的真理是，我們可以跟耶穌一樣可以活出來的是，不被這些情緒霸凌、壓制、牽制，這個是自由。假如今天上帝幫我們把這些七情六慾拿去了，像其他的宗教一樣，讓我們不要碰親密關係，就很像拿拿最近跟我講到很多年輕人是週末夫妻，週間各自住在自己的住處，等到週末才會住在一起，輪流去住對方的地方，為什麼？
因為週一到週五有工作會煩、會忙，而且一定會有家事的分擔，有這些會令雙方產生衝突的壓力，他們都避開。等到週末就一起吃喝玩樂看電影、喝下午茶就不會起衝突，因此婚姻就比較能夠持久。現在這樣的週末夫妻滿多的，當這樣子的時候，我們兩方都好好的來，所以就比較不容易散掉。我們會發現，不管是用宗教或者週末夫妻的方法，就削削削把所有一切會防礙我們，讓我們哭、讓我們笑、讓我們生氣、有衝突、讓我們不舒服、還要付一點代價、還要擔一點責任、有壓力···這些都去掉，我們就可以過一個好的生活，可是其實這個是魔鬼的詭計。
你就會發現這個人的生命就再也沒有深度了，親密關係根本沒有親密，為什麼？因為沒有「捨己」了，我們彼此不用捨己。因為沒有捨己，沒有這種捨己的恩情，等到有一點點衝突，發生一點災難的時候，很容易就分掉了。其實在我們的生命裡面，我們是不是常常也懷著這種想法？希望上帝這樣子養我們，把我們的這些那些都除掉除掉，一旦有什麼來的時候，就說：「主啊，祢怎麼不夠愛我？祢為什麼對誰比較好，我覺得他們家一帆風順；祢為什麼對誰比較好，他們家小孩都沒有這個問題；祢為什麼對誰比較好，他都不會胃痛···。」
我常在外面看到別人吃完鹹的吃甜的，吃完甜的吃辣的。前一陣和友人出去，我看了那一桌子豐盛的食物，沒有一樣東西我可以吃，朋友夫婦年紀比我大，可是身體好好，我非常的羨慕。還有另外一個羨慕是看著別人穿高跟鞋，走路窈窕生姿，我好生羨慕，因為從未穿過真的高跟鞋，因為我的尾椎受傷過。這些都是上帝給他們的恩典，你們說會不會偷偷的流幾滴口水？真的會，可是在這個裡面我已經不是小BABY了，跟上帝說祢比較愛他，給他比較多的恩典，我會把這些收斂回來，為他感到高興。
上帝雖然沒有給我這個恩典，但是給了我別的恩典。雖然我好像不能吃這些，可是卻收到一個恩典是自律；雖然不能穿高跟鞋，我變得很養生，很容易去運動及活動。我就可以有這樣子的想法，主給每一個人的都不一樣，就我可以為對方感到高興，也為自己感恩。當我們這樣子可以做替換的時候，就不會跳到宗教、律法的裡面，我們會比較持平。
這裡告訴我們，主耶穌絕對不是叫我們走出人群，而是要我們走進人群。接下來的這句話，可以當做是引言的金句，「甚至同時代的人都棄絕了祂，耶穌仍能存活而不自棄。」「不自棄」，這三個字很重要，而理由是「祂與天父的關係十分親密。」因為祂跟天父的關係十分親密，所以祂能夠不自棄。同時代的人都棄絕了祂，就是我之前說的，眾人以為美的事，要留心、留意去做。當時候說要釘死祂、要釘祂十字架的絕大多數的人，都是當時候有頭有臉的人，都是對的。
其實當我們在說以色列人、猶太人怎麼這樣的時候，我們一定要記住，當時候對他們來講，他們在做「除惡」的動作。他們覺得耶穌簡直是太過份了，祂怎麼可以褻凟、冒犯他們的神。神餒，只有一位，而耶穌明明是一個人，會吃喝拉撒睡，你還會哭、生氣，又不完美，你怎麼可以是神？這就是我剛才講的框框，那個宗教、律法、我認為的對、我認為的乖，就變成了一個框框。只要是超過了這個框框，或者跟這個框框不合的，全部統統都要除掉。他們就代替神，去除掉他們認為是不對的東西。而那一些的「不對」，其實是因為我們的淺薄與無知。
所以當時代的人，當他們全部都說耶穌該釘死，連彼得都三次不認耶穌的時候，門徒們都很害怕的躲著，因為得罪了公會就別想要吃飯、過日子了，是很可怕的事情。所以當時候的人真的全都棄絕了耶穌，這個時候祂不自棄，因為祂有天父。因此我們能不能夠跟耶穌也有這種親密的關係，以致於我們跟神在一起的時候，我們有一個永遠不自棄的確據跟篤定在我們的裡面，就是我們的神永遠不拋棄我們，所以我們也可以不自棄，這個是上帝要給我們很大的一份禮物，所以在整個引言的裡面，這句話非常的重要。即使所有的人都棄絕了祂，耶穌仍能存活不自棄，因為祂跟神的親密關係。所以我們在親密關係上面，會一直不停的下那麼多的功夫。
「祂能親自面對魔鬼而不失敗，因為祂信任天父賦予祂的身分與認同。」「信任」、「身分」、「認同」，這幾個從關係而衍生出來的字很重要。作者為什麼會講這個，我相信跟耶穌在曠野受試探有關係。魔鬼試探耶穌的，就是祂對天父的信任，就是祂對於上帝給祂的身分認同，裡面的把握、確據、安全感。魔鬼知道牠只要在這幾樣東西裡面有鑽到一個小小的縫就好，只要耶穌想說：「對呀，我不是神的兒子嗎？神不是說很愛我嗎？祂為什麼連這一點都不能給我？為什麼就這樣把我拋棄在這裡？」因為那個時候耶穌很累，只要有一絲絲的這種疑惑的時候，魔鬼就可以進來見縫插針。
所以在這個地方跟神的親密關係導致了耶穌有信任、不自棄，祂信任神給祂的身分與認同。
身分：我相信我是上帝的兒子。
認同：我相信我這個兒子的身分裡面，祂是永遠接納我的，而且我永遠不會失去這個身分，這個是我確認的。
這一段話是我認為在引言裡面很重要的一段話。
（引言P.3）講了福音是什麼，永生是什麼。福音就會帶來永生，永生我之前有說過，在約翰福音17:3說「認識你－獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」而「認識」是非常重要的，其實就是上面講的「親密」。假如我們跟神有這種親密的關係，我說過認識在原文字根就是夫妻行房，也就是夫妻二人已經合為一體了，而合為一體是沒有分你我的。所以當我們跟神講「祢怎麼這樣子對我」的時候，我們其實已經中計了。當我們住在耶穌基督的裡面的時候，我們就是光跟福音的一部分。當我們跟神分祢我的時候，我們已經中計了。
我每一天都禱告主讓我們成為顛狂愛祢的信德之家，這是我其中的一個禱告詞，我已經禱告了很久了，神最近引我去思想一件事情，我的裡面就發出了一個更深的禱告，我跟主說，這兩個我都做不到，沒有任何人可以做到，因為我們裡面沒有信德，我們是背信的人，我們其實不信。在我們的信的裡面是七零八落的，不信比較多；而顛狂是超越理性、超越感性，你的胃痛到死，你還是說我相信；你的孩子都發生了問題，你還是說我相信，而且一點都不懷疑，這個叫顛狂，就是這個人瘋掉了。
就像約伯，上帝要取他的性命，而且讓他全身流膿長瘡，他還是相信，這個叫顛狂。其實神是在跟我講，不管是信德或者是顛狂，你做不到！可是當神跟我這樣子說的時候，我非常的感動，因為這就是聖靈為什麼要來，這就是聖靈來到我們的生命當中一個很重要的原因，我們沒有辦法跟神產生那種的親密。主耶穌跟神的親密，是親密到祂可以到十字架上，親密到全世界都不要祂、否定祂，祂還是信任這位神，可以到這種程度。其實我們若不深深的住在耶穌基督的裡面，我們是不可能的有這個親密與顛狂和信德。
所以祂告訴我們，當我們住進福音裡面，更多更多的與耶穌親密的時候，你會發現永生就會變成你生命裡面一個特質，就是你會一直去靠近這位神、認識這位神，越多的認識祂。認識就是所謂的合一，就跟三位一體的神越來越來合一，不再會跟祂分，因此魔鬼也就不能夠再在裡面一直挑撥，就比較不會中計。
倒數第二行，前面講到父親送了十六歲的女兒一輛新車，「他（父親）坐在她（女兒）身邊，耐性地指示她如何操作車子的每一項功能。他與她同在···」父親與女兒同在，可是開車子的是女兒。這是一個很美的畫面，前面講完了確據之後，神把所有一切的功能全部都解說完了，而且還派聖靈坐在我們的旁邊，教我們、陪我們一起開這輛車，可是享受的是我們。出意外的時候，只要我們准許，聖靈會在旁邊保護我們，管教就是一個剎車，神給我們的剎車機制其實就是管教。
昨天我跟一位才28歲的小弟兄談話，我發現只是沒有人啟發他，可是其實他在靈界是先鋒部隊，上帝給他的生命很精彩。上帝有給他很多，可是問題是他裡面的開關、鑰匙、舵不在聖靈手上的時候，我們在某一些地方就會不被保護。他跟我承認他的真理和聖經以及跟神還不夠親，這個部分還不足，可是他說跟聖靈之間有一個默契，我聽了覺得很可愛，他說聖靈都會叫他名字的其中一個字，因為惡者每一天要用意外取走他的性命。他的異夢我聽了都傻眼，跟我完全不一樣，非常的接地氣，所做的異夢都是會發生的，是他可以去阻止的。
他跟我分享他的那些異夢，他說找對人了，因為別人都聽不懂他在說什麼。他說聖靈會保護他，聖靈會很清楚的跟他講：「O，停！O，慢！O，不要！」當他停下來、慢下來、不要右轉的時候，前面就會發生車禍，或者前面有一輛車衝過來，聖靈是這樣子保護他。你們看，他的遭遇已經超過了我的經驗、習慣跟知識，我完全沒有聽過，但不代表不存在，上帝真的是無限的神，我大開了眼界，但不會像以前那樣無知的有米甲的靈在我的裡面，無知到認為那樣子不對、不可能，或者認為他這樣子會不會太失控，不會這樣子自以為是了。
當聖靈把車子給我們開的時候，祂會坐在我們旁邊陪伴著我們，可是我再說一遍，得要你准許！你准許祂多少，祂就能夠保護我們多少。
（引言P.4）第二段，恩典不會叱責你要「表現更好」，相反地，它微聲說道：「我要為你做！」它不會催促你「再努力嘗試」，而是輕柔地說：「我已為你完成了最困難的工作。在我裏面安息吧！依靠我的能力工作。記住：不管怎樣，我都愛你！」這段話我要像前面一樣打一下預防針，因為有很多的基徒拿著這句話就會變成剛才我說的，聳聳肩說：「反正上帝愛我嘛，沒關係！」而這個沒關係就變成我們在神的裡面時常自己的擔子就自己去擔，該擔的不去擔，不願意讓神考驗我們，不願意讓神磨練我們，不願意讓神在我們身上有期待，變成了一種藉口。
我相信作者在這邊告訴我們的意思，像我常會在一些姊妹的面前說：「因為妳是這種人，我才跟妳說這種話，如果妳是一匹馬，我就不會跟妳這樣說話，因為妳是一隻牛，是綁自己綁太緊的人。」我相信作者講些話是對這樣子的人講的，很容易定罪自己、覺得自己表現不夠好，像我以前是一個覺得自己永遠到不了六十分的人，神就會用這種話語來對我們說話。我相信，而且我自己的生命也證實一件事情，一個人如果不是像羅馬書6:1所說的，「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？」不是故意耽溺在神的恩典裡面耍賴的話，只要是神說「不管怎樣，我都愛你」，我們會起來。我們絕對不會說：「對啦，你看，不管怎麼樣祂都會愛我」，我就可以死賴在這邊，永遠跟豬一起搶吃的，跟狗一起打滾，我們不可能會做這種事情。
所以羅馬書6:2接著說：「斷乎不可！」我們是不可能這樣子做的，因為我們質變了。你變得愛乾淨了，你想跟耶穌一樣，就像我剛才說的，我不想、不願意、不能失去耶穌，所以我不想要做跟祂不一樣的。所以當耶穌跟你講：「不管怎麼樣，我都愛你」，祂就把你扶起來，祂不會跟你說：「沒關係，你就跟著我，我每天給你五餅二魚神蹟，你有病我就幫你醫病」，而是跟他們講：「你去吧，可是以後不要再犯罪了」。這句話是從此以後你就有不犯罪的動機和動力在你的裡面，你就會「不再想要」犯罪了。
但是如同我剛才說的，我是不是從那天開始就改變了？不是，是從那一天開始我就「不想要」每天如往常睡覺，我有「想要」起來的意願。所以神的愛與魔鬼的試探常常也是連體嬰，神愛我們說：「不管怎麼樣我都愛你」，魔鬼就說：「對啦，神都愛你，不要緊啦，隨便啦，人生苦短，去吧，想吃什麼就吃什麼，想喝什麼就喝什麼，想做什麼就做什麼」，你會發現魔鬼就會幫我們做這種－把神詮釋成另外一種方向。非常簡單的一個測試，是從神來的，還是從魔鬼來的，就觀察注意看我們自己接下來的反應。耶穌說「起來，我們一起走吧」，就跟著祂一起走，還是變成像魔鬼說的態度，「沒關係啦，就這樣子了啦，不要緊啦，耶穌愛你呀，上帝知道。」
我以前就是希望耶穌這樣子對待我，我跟祂講：「我就是這樣的人嘛！我膽小、我內向、我害羞···」跟神講很多的理由，「我不要去跟人家一起啦，我不要跟人家爭、搶啦，我不喜歡愛現啦···」，聽起來很清高，其實是我不想被挑戰，不想離開我的舒適地帶，可是講的非常的豪華、很謙卑、很謙虛，所以魔鬼就會用這個幫我踩油門，牠就假意、好意的同理我，好像牠是神，讓我就耽溺在那種「女兒沒關係，我知道，妳比較膽小，算了算了，沒關係，妳就永遠當我的teacher’s
pet寵物就好了，我會保護妳，妳不用付任何的代價」。
魔鬼就是想要告訴我們，「你就是這樣子，然後耶穌還是很愛你，爛在這裡也沒關係，永遠就覺得自己是一個一事無成的人也沒關係」，上帝從來不會這樣子對我們說。祂會去把你抱起來，把你身上的血（從遺傳來的、從情慾來的）給洗乾淨，把我們無能為力的包上布、撒上鹽，除去我們的羞恥。撒上鹽就是與我們立約，告訴我們祂永遠不會離開我們，也就是剛才說的身分跟認同，全部做齊了一包給你之後說：「起來，我們走」，該做的還是要做。上帝絕對不會故意跟我們說「你愛我，所以可以什麼都不用管、不用做」，就可以躲在我的舒適地帶裡面，絕對不是如此，所以我在這個地方多講了一點。
接下來說，「恩典是一種信息，它傳達了宇宙天父所賜下毫無條件的愛，這是白白賜下的永生。」接下來講了一句很有趣的話，「現在我們可以在艱苦中經歷它；不久之後，我們同樣也能在甘甜中經歷它。」這邊講的不久之後，不是指現在，所以在世上有苦難是絕對的，可是我們在艱苦中才可以經歷它，將來我們同樣在甘甜中去經歷它，你會發現經過了艱苦才會可能有甘甜。
我之前問你們，記憶當中印象最深刻的大部分都是苦的、不快樂的事情才深刻，假如是快樂的，很快的被下一個快樂給擠掉了。例如，去某個地方玩，好漂亮哦，除了好漂亮也沒有別的什麼可以說。可是假如是痛的、傷的、深刻的東西，你們會發現裡面會擠出生命來。所以神不是好像跟我們作對，要讓我們吃苦，而是我們必須吃苦，受苦是與我們有益的，所以才需要恩典，而且是奇異的恩典。奇異，amazing：你想不透的，你沒有辦法去形容它、去規範它，因為統統都超越你所有的經驗、所有的認知、所有的習慣。
就好像我之前跟你們說的，我們向神求：祢要給我們超過我們所求所想的那個「超過」，就是你完全沒有辦法去想像、形容的，既然是如此，那就跟世界上的不一樣。世界上的是，你六十分，那我幫你加十分，七十分；再加十分，八十，這個叫恩典。不是！神在告訴你，祂先把你扣到沒有分，然後再告訴你，我就是你的。所以我才跟你們講，我最希望的禮物，就是耶穌的笑容，其實祂好想把祂自己給我們，這是一個奧祕。聖經裡面說，「祂是我們的產業」（詩篇16:5），可是同樣的祂也說，「我們是祂的產業」（申命記9:26、32:9）。可是這個奧祕是：當你不成為祂的產業，祂就不可能成為你的產業。
意思是，鑰匙在我們的手上，如果我們不願意成為神的產業，神就不可能成為我們的產業。就好像你在馬路上，有人拿了一包東西告訴你，這個東西真的好好吃，要請你吃，你敢吃嗎？今天神就好像是有一大包，祂好像把祂自己就給我們，可是我們承擔不起，除非我們跟祂有親密的關係。主耶穌在聖經裡面告訴我們，祂是與我們有關係的，所以當我們與祂有關係，我們就會成為祂的產業。我們成為祂的產業多少，與祂親密多少，祂就可以成為我們的產業多少，這是一個對比，是一個連鎖反應。所以，鑰匙永遠都是在我們的手上。所以奇異恩典我們可以得到與否，我們可以得到多少，統統都是在我們的手上，而且是奇異/超過你的所求所想的恩典，而且是在艱苦中經歷的。
因此當下一次遇到苦、遇到難的時候，我們第一個想法、反應、思維，就一定要改變，就是「主，我感謝祢，我要來經歷祢了，這就是讓我得益處的萬事之一，這就是讓我來可以謝恩的另外一個恩，主啊，我感謝祢。雖然它看起來我不是很喜歡，也看不太懂，不過那又如何？這背後一定有祢！因為我是屬於祢的。」這些全部都是從我們跟神中間的關係、身分、認同衍生出來的，所以我們相信，因為我們的身分不同，因為我們跟主耶穌基督的關係不同，所以，所有發生在我們的身上都是與我們有益的，都是要使我們可以感謝祂的，都是要使我們與祂更親近的。這是一個連鎖的反應。
以上是奇異恩典的引言，下一次請讀第一章
應該主義。
───────────────── 維敏的分享
─────────────────
我終於知道為什麼上帝要我大量的讀經，大量啃讀祂的話，祂就給我大大的祝福。我才知道，因為明軒姊之前提到她讀聖經的背景很紮實，加上透過今天的信息又再一次的跟我講話，原來祂跟我講的話（勤讀聖經）我真的要好好的去實行。
當有時候聖經太有吸引力，我一坐下去，很多事情就不能做，我就不敢坐下來，因為後面預計好要做的事情都沒辦法做了，我就想說，等我真的有時候我再坐在那邊，結果反而沒有那麼充裕的時間。所以我下次不管有沒有時間，我就是屁股要黏在那邊讀經，先讀再說。
（明軒姊：而且上帝的這種邀約不帶著定罪，而是激起我們的渴望。）
還有一點，明軒姊剛才有提到，有時聖靈會一直跟我們講話，有時不會，我就想說：我是不是哪裡做錯了，或者哪裡怎麼樣了。後來發現，在重要關卡的時候，聖靈還是會跟我講話提醒我。祂可能只是讓我在這段時間，不要我從非藉著跟祂講話不可，才能真實的感受到祂的存在。
（明軒姊：祂不要我們依賴祂。）
對，今天的信息每件事都很解我的惑。
（明軒姊：其實這些都是老基督身上常常會有的一些謊言，就是我們會去依賴神給我們的一些溝通的方式。其實神無所不在，祂隨時都可以跟我們講話。）
我都一直自我檢討，到底問題在哪裡，為什麼會這樣子。
（明軒姊：魔鬼很希望我們過度自我檢討，我們就會耽溺在裡面，然後浪費很多的時間，心就不清，因為裡面很擔心。魔鬼時常都很認識我們，過與不及，牠知道我們這種人就是過，過度自省。而有的人就是沒有自省能力，現在流行一句話叫「自我感覺良好」就是在形容這樣子的人。就是都覺自己沒問題，都先檢討別人，像我們就是每天檢討自己，這種兩極都是魔鬼的一㮔謊言。
所以神有的時候跟你很清楚的說，有的時候不說，為什麼呢？並不是祂吝嗇跟我們說話，而是當我們習慣於一定要怎麼樣子的時候，就限制了我們去經歷祂。所以有的時候上帝要我們用情感去敬拜祂、跟祂溝通，有的時候祂希望我們用意志，就是祂全方位的開啟我們，讓我們可以在全方位的去跟祂交流，產生親密的關係，而不是一定要怎麼樣。
所以今天讀書會一開始我才會講，上帝祢怎麼不給我異夢了？怎麼不給我異象了？怎麼不給我話了？不給我詩歌了？祢怎麼不····。這些常常會在我的頭腦裡面變成我的疑惑，一疑惑，力量就微小，你會發現自己講話就弱弱的，「我講的話真的是神要講的嗎？」然後你的信心就會微小，真的。
對我來講，「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。（箴言24:10）」我發現我的患難就是，當神不太講話的時候，尤其以前聽不到神講話，突然聽到神講話了，現在又不講了，就好害怕，我是不是哪裡不對了？）
維敏：我現在知道為什麼講見證這麼的重要了，聽了今天的信息讓我覺得好安定，原來明軒姊也是這樣子過來的。而且為期時間那麼長，讓我覺得自己很正常，突然有了盼望。原來上帝也是這樣子帶每個人，難怪見證真的要分享。而且人真的不能像我以前那樣子單獨一人，沒有走路、沒有小組，都不知道什麼樣才是正常的狀況，都是自己用自己的方式。
（明軒姊：對，然後就很容易跟魔鬼躲在灌木叢後面談戀愛，跟魔鬼很麻吉，因為沒有別的同伴，又覺得神是不是不喜歡我，就跟魔鬼在那邊有很多的對話，還以為是在自言自語，根本是在跟魔鬼談戀愛，這樣子超可憐的。擊個掌。）
────────────────────────────────────────
我們今天就到這邊。
沒有留言:
張貼留言